A.C. Bhaktivedanta Swami

Espiritualismo Dialéctico

El Pensamiento Renacentista
Nicolás Maquiavelo – Francis Bacon – Thomas Hobbes

Nicolás Maquiavelo - (1469-1527)

Hayagriva dasa: Maquiavelo ha sido considerado el filósofo y polìtico más influyente del Renacimiento, y su filosofía de la Política, ha ejercido influencia sobre los regentes de la época, hasta el día de hoy. Es un exponente típico del Renacimiento, en el sentido de que se apartó de los temas de los padres de la Iglesia -como ser Dios, el cielo, la salvación-, para concentrarse en el hombre y la naturaleza. El Renacimiento marcó una declinación del poder de la Iglesia, y la filosofía inició un proceso de secularización. El propio Maquiavelo admitió que su obra más famosa, El Príncipe, no se aplica a un Estado utópico, compuesto por buenos ciudadanos; antes bien, es una filosofía inescrupulosa que se aplica a los ciudadanos corruptos. El Príncipe, es una guía literaria para un tirano, y contiene el consejo que el eligiera impartir a la familia regente: los Medici. Es meramente una justificación para los actos inmorales. El objetivo último, es el poder, y en la contienda por el poder, el fin justifica los medios. El éxito en lograr el poder, nos convierte en objetos de respeto y obediencia. El único pecado, es el fracaso.

Srila Prabhupada: Así pues, esto es la política, la ocupación de los ksatriyas. En el Bhagavad-gita se brindan las cualidades del ksatriya:

 sauryam tejo dhrtir daksyam
 yuddhe capy apalayanam
 danam isvara-bhavas ca
 ksatram karma svabhava-jam

"Heroísmo, poder, determinación, ingenio, coraje en la batalla, generosidad, y liderazgo, son las cualidades de trabajo para los ksatriyas". (Bg. 18.43). Por supuesto, en la politica moderna, el rey o presidente no va al campo de batalla a exhibir su coraje. El simplemente aparece cuando hay una guerra de palabras, mas cuando ocurre una guerra real, el se queda en un sitio apartado, permitiendo que los ciudadanos luchen. E instituye una junta militar, para controlarlos. De acuerdo con el sistema Védico, sin embargo, cuando hay una batalla, el rey o presidente debe estar presente en el campo de batalla, y debe encabezar la lucha el mismo, para que sus hombres se sientan animados. Esto se denomina yuddhe capy apalayanam. El líder de una Nación debe luchar con toda su habilidad y estar determinado a ganar la batalla, o a dejar la vida. El propio Bhagavad-gita es un libro guía para los ksatriyas, y fue originalmente hablado al dios-sol, hace millones de años. En ocasiones, la gente trata de interpretar el Bhagavad-gita, como una filosofía de no -violencia, mas en la política debe haber violencia, porque el rey debe salir victorioso. En los Vedas se declara que si un rey es victorioso, es respetado. La fuerza debe existir. Además, el jefe de Estado debe ser caritativo, y antiguamente los grandes reyes realizaban grandes yajñas, sacrificios.

 annad bhavanti-bhutani
 parjanyad anna-sambhavah
 yajñad bhavati parjanyo
 yajñah karma-samudbhavah

Todos los cuerpos vivientes subsisten a base de granos alimenticios, los cuales son producidos por las lluvias. Las lluvias son producidas por la ejecución del yajña (sacrificios) y el yajña emerge de los deberes prescritos". (Bg. 3.14). Cuando el jefe real del gobierno realiza suficientes sacrificios, sucede la lluvia. El poder en sí no alcanza.- Se debe ser lo bastante poderoso como para satisfacer completamente a los ciudadanos, suministrándoles suficientes granos, de modo que los hombres y los animales coman y estén satisfechos. Esta es la habilidad que debe poseer el príncipe o político. No solo debe ser poderoso, sino también generoso. Los impuestos cobrados a los ciudadanos, deben ser apropiadamente utilizados en la ejecución de sacrificios. Por supuesto, hoy en día no es posible ejecutar yajñas como se hacía anteriormente. Antiguamente, se acostumbraba sacrificar toneladas de ghi y granos en el fuego, mas hoy en día, eso es impráctico. El mejor yajña para hoy, es el sankirtana-yajña, propagado por este movimiento de conciencia de Krsna. Los jefes de Estado lo deberían alentar.

Hayagriva dasa: Maquiavelo opinaba que el príncipe debía exhibir como mínimo cinco virtudes básicas, ya sea que las tuviera o no. Estas son: misericordia, fé, integridad, humanidad y religión. El escribe: "No es necesario que un príncipe posea todas las cualidades antes mencionadas, mas es muy necesario que parezca que las posee. Incluso me animaría a expresar audazmente que el poseerlas y siempre llevarlas a la práctica, es peligroso, mas el simular poseerlas, es útil. De tal modo, está bien parecer misericordioso, fiel, humano, sincero, religioso, y también serlo; mas se debe tener la mente dispuesta de tal modo que, cuando sea necesario obrar de otro modo, se pueda cambiar a las cualidades opuestas".

Srila Prabhupada: Bien, puede que Maquiavelo pensara de esa manera, mas a menos que un príncipe o rey posea todas estas cualidades, es indigno. Si es indigno, no puede seguir siendo un príncipe, porqué está ubicado artificialmente. Dado que los reyes carecieron de las cualidades apropiadas, la monarquía hoy en día, está acabada, y la democracia tiene relevancia. En la historia de la India, sin embargo, hubo reyes como Maharaja Pariksit, quienes realmente poseyeron todas las buenas cualidades. Cuando Maharaja Pariksit fue a recorrer su reino, y vio a un hombre negro que intentaba matar una vaca, Maharaja de inmediato desenvainó su espada, y dijo, "¿Quién es esta persona que está tratando de matar una vaca en mi reino?. Debe ser castigada". Un rey puede exhibir esa determinación para brindar protección a todos los habitantes de su reino. Actualmente, los gobiernos no ofrecen protección a los animales. Ellos matan vacas, aunque las vacas suministran la leche con la cual elaboran maravillosas preparaciones. Esto es Kali-yuga, y el Gobierno no exhibe buen criterio en ningún campo. Puesto que el gobierno es indigno para gobernar, hay caos en todo el mundo. De acuerdo con la civilización Védica, el rey es adorado como Dios en forma humana, y es por consiguiente llamado Naradeva. Si a un rey le faltan las buenas cualidades, ya no puede seguir siendo considerado Naradeva, y no puede gobernar por demasiado tiempo, porque su gobierno es artificial. Por lo tanto, en Kali-yuga, el orden real se ha terminado.

Hayagriva dasa: Maquiavelo no decía que ésta debía ser la forma obligada de la vida política. Antes bien, puesto que la polìtica se presentaba de ese modo, realmente, era la mejor manera en que un príncipe podía gobernar.

Srila Prabhupada: Nuestros principios deben ser los mismos, ya sea en el pasado, en el presente, o en el futuro. Krsna entregó el Bhagavad-gita hace millones de años, al rey del sol, Vivasvan- Hace cinco mil años, El repitió estos mismos principios a Arjuna, en el campo de batalla de Kuruksetra. No se trata de que los principios hayan cambiado. Ya sea que uno sea un príncipe, un presidente, o lo que fuere, los principios gobernantes deben conservarse. Luego el pueblo se beneficiará- Se explica que cuando gobernaba Maharaja Yudhisthira, el pueblo no sufría ni el calor intenso, ni el frío intenso. Se producían lluvias regulares, y la gente estaba libre de ansiedad. Tal es un reino ideal, en el cual las personas son felices en todo sentido.

Hayagriva dasa: Maquiavelo pensaba que el regente debía asumir los pecados del Estado sobre sí, tal como Cristo cargó sobre Sí los pecados del mundo.

Srila Prabhupada: Pero si el propio regente es pecaminoso, ¿cómo puede asumir los pecados de los demás?

Hayagriva dasa: Bueno, Maquiavelo opinaba que el mal en la política era una necesidad. "Un hombre que desee profesar la bondad en todo, necesariamente sufrirá entre tantas personas que no son buenas".

Srila Prabhupada: Pero si uno no es bueno, ¿cómo puede introducir algo que es bueno? Actualmente, en la India, hay muchas personas que claman ser grandes mahatmas, religiosos, escolásticos y políticos, mas ni siquiera son capaces de proteger a las vacas. El Bhagavad-gita dice:

 krsi-goraksya-vanijyam
 vaisya-karma svabhava-jam

"La agricultura, la protección de la vaca, y el comercio, son las cualidades de trabajo para los vaisyas". (Bg. 18.44). El deber mínimo del Estado es proteger a la vaca, la cual es un animal especial. El deber del rey es proteger el bienestar de todos los ciudadanos, incluyendo a las vacas. Si el rey o presidente no hace más que sentarse en una exaltada posición, la gente no será feliz. Hasta en América, la gente revocó al presidente, al no estar contenta con él. En todo caso, el jefe de Estado debe ser ideal, y exhibir las características principescas ideales.

Hayagriva dasa: Maquiavelo sugería que puesto que el pueblo deseaba la paz, el príncipe debía promover la paz en sus discursos públicos. Por otro lado, el ejército siempre prefiere la guerra, la cual brinda oportunidades de promoción, y el príncipe también debía apaciguar a los militares. Aunque promocionando públicamente la paz, el príncipe podía romper su promesa, toda vez que fuera necesario, para iniciar una guerra externa, en especial cuando hay problemas internos.

Srila Prabhupada: Nadie puede introducir la paz, a menos que esté educado en conciencia de Dios. En el Bhagavad-gita se declara:

 bhoktaram yajña-tapasam
 sarva-loka-mahesvaram
 suhrdam sarva-bhutanam
 jñatva mam santim rcchati

"Los sabios, que saben que Yo soy el propósito último de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, alcanzan alivio de los dolores de las miserias materiales". (Bg. 5.29). El rey no debe considerar a su reino como su propiedad, o la propiedad de su padre. Antes bien, sabiendo que el es el representante del Padre Supremo, debe entender que el Estado pertenece al Padre Supremo. El es un representante, cuyo deber es proteger al Estado y a los ciudadanos. El propietario del Estado, es Dios Mismo. No hay un fragmento de tierra en todo el universo, que no sea propiedad de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, toda propiedad debe ser empleada para la satisfacción de Dios. Bhoktaram yajña-tapasam. Todo debe ser ejecutado para la satisfacción del Señor Supremo; ésta es la actividad ideal para todas las sociedades.

 atah pumbhir dvija-srestha
 varnasrama-vibhagasah
 svanusthitasya dharmasya
 samsiddhir hari-tosanam

"Oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez, se concluye por consiguiente, que la más elevada perfección a la que se puede arribar, por el desempeño de los deberes prescritos (dharma), de acuerdo con las divisiones de casta y las órdenes de la vida, es complacer al Señor Hari". (Bhag. 1.2.13). Conforme a los sastras, hay divisiones sociales: brahmana, ksatriya, vaisya y sudra, y estas divisiones permiten un apropiado gobierno. Es deber del rey dividir a la sociedad humana, de acuerdo al varnasrama-dharma. Debe haber brahmanas, ksatriyas, vaisyas, sudras, brahmacaris, grhasthas, vanaprasthas y sannyasis genuinos. Nadie debe engañar, sino llevar a cabo su deber conforme a ello. El rey debe saber qué es pecaminoso, de modo de adoptar precauciones, mas si él apoya las actividades pecaminosas, por ejemplo, si mantiene un matadero, ¿cómo puede no pecar? Los sastras dicen que el rey alcanza poder político por sus actividades piadosas, mas si no brinda seguridad a los ciudadanos, pierde automáticamente su poder.

Hayagriva dasa: Maquiavelo creía ciertamente que el pueblo debía ser protegido, mas también creía en el uso de la fuerza y el poderío. Si hay problemas internos, deben ser resueltos por la fuerza. Si ésta probara ser imposible, el príncipe debe distraer la atención del pueblo, iniciando una guerra extranjera. Incluso opinaba que era mejor ir a la guerra que permanecer neutral, porque una Nación neutral es odiada por el perdedor, y no respetada por el ganador. En consecuencia, el elogiaba el poder y la guerra.

Srila Prabhupada: El alaba la guerra porque es incapaz de manejar los asuntos internos. Eso es sumamente inhumano.

Hayagriva dasa: "Problemas internos, guerra externa", es uno de sus puntos más famosos.

Srila Prabhupada: Sí, y a veces los gobiernos crean ansiedades y pobreza artificiales. Lo hemos visto en 1940, en ocasión de la II Guerra Mundial, que el gobierno creaba una hambruna artificial, para hacer que los hombres fueran a pelear. La gente que no trabajaba, no tenía más remedio que unirse al ejército. El gobierno aumentó el precio de la comida; recuerdo que el precio del arroz subió de seis a diez rupias. Al día siguiente, el preció alcanzó las veinte rupias. Luego, saltó nuevamente a cincuenta rupias, cuando antiguamente, solo era de seis. Todo esto es el resultado de la política. Cuando el Gobierno no es ni piadoso ni fuerte, esto es lo que sucede, y la gente es infeliz.

Hayagriva dasa: La opinión del hombre sobre Maquiavelo es muy cínica. El escribió: "En la constitución y legislación del Estado, debe concederse que todos los hombres son inicuos".

Srila Prabhupada: Por lo tanto, es deber del gobierno introducir la conciencia de Krsna, de manera que la gente pueda conocer el camino de la paz y la felicidad.

Hayagriva dasa: En la medida en que el príncipe beneficiara a la gente, ellos serían enteramente suyos.

Srila Prabhupada: Mas el debe saber cómo beneficiarlos.

Hayagriva dasa: Maquiavelo era muy aficionado a hablar del "bien común", y colocaba el amor por el país y el bien común por encima del amor cristiano por Dios.

Srila Prabhupada: ¿Mas qué es el bien común? El considera que la gente debe tener lo suficiente para comer, pero es para el bien común de todos el amar a Dios. El amor por Dios es para todos, y Dios es uno. Cuando nos volvemos amantes de Dios, nuestras vidas son perfectas.

Hayagriva dasa: Mas si toda la gente es básicamente inicua, -argumentaba el-, es necesario un príncipe fuerte para controlarla.

Srila Prabhupada: ¿Porqué debería el pueblo seguir siendo rebelde? Es deber del rey el velar por que todos los ciudadanos se conviertan en caballeros. El no debe permitir que sigan siendo rebeldes. Los sistemas educativos, sociales y religiosos, deben ser tan perfectos que la gente se vuelva consciente de Dios. Al menos un sector de la gente, los brahmanas, debe ser perfecto.

Hayagriva dasa: Mas el opinaba que si el príncipe fuera perfectamente virtuoso o veraz en todos los casos, el posiblemente no podría sobrevivir en el mundo político.

Srila Prabhupada: Es por eso que existen divisiones sociales: brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras. No es posible que todos sean veraces, pero al menos una parte del pueblo debe ser tan ideal que los demás puedan aprovechar su buen consejo. No se trata de que todos estén en la misma posición, que todos deban unirse al ejército. Solo aquellos que estén interesados en pelear, deben unirse al ejército.

Hayagriva dasa: Maquiavelo recomendaba el servicio militar obligatorio, como una forma primaria de educación para todos.

Srila Prabhupada: Nada está creado para todos. Debe haber divisiones. Maquiavelo no tenía idea que el entrenamiento brahmìnico es absolutamente necesario para los hombres inteligentes.

Hayagriva dasa: Dado que la juventud debía especialmente acostumbrarse a las privaciones, el consideraba a la guerra como una forma de educación.

Srila Prabhupada: Bien, toda educación requiere de privaciones, y para volverse un brahmacari o un brahmana, se requiere de las mayores privaciones. En todo caso, debe haber divisiones educativas, tal como hay divisiones en el cuerpo humano: la cabeza, los brazos, el estómago y las piernas. Instrucción militar es la educación de los brazos, mas, ¿dónde está la educación para el cerebro? A menos que la cabeza sea educada, ¿cómo actuarán los brazos?

Hayagriva dasa: Maquiavelo recomendaba una república democrática, para una sociedad conformada por personas virtuosas. En dicho Estado, el gobernante debía obtener el consentimiento del pueblo, mas el consideraba a tal sociedad, como puramente utópica.

Srila Prabhupada: Sí, una sociedad completamente virtuosa, en esta Era, es utópica. Empero, puede haber una sección de la población idealmente virtuosa, y el resto debe aprender de ellos. No es posible que todos sean brahmanas, mas puede entrenarse a unos pocos. El cielo puede estar lleno de estrellas, pero solo se necesita de una Luna. Si el pueblo está formado por pícaros y necios, ¿cómo se puede manejar algo? Debe haber como mínimo una sección que brille como la Luna.

Hayagriva dasa: Esta visión cínica de la humanidad, se basó parcialmente en la doctrina Cristiana -o al menos en la doctrina de Agustín-, que sostenía que el hombre es por naturaleza corrupto. Mientras que Agustín creía en la gracia salvadora de Dios, Maquiavelo creía en el poder de la voluntad humana para superar la mala fortuna.

Srila Prabhupada: ¿Mas quién arregla la buena o mala fortuna? Si consideramos la buena y mala fortuna, debemos considerar a un dispensador, un poder o controlador supremo, y ese poder supremo es Dios. Por consiguiente, la gente debe ser educada en la conciencia de Dios, por leer las literaturas trascendentales como el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam.

Hayagriva dasa: La actitud de Maquiavelo hacia la religión, influyò gradualmente en los gobiernos modernos. El consideraba a la religión como un departamento del Estado; no debía estar separada, en el sentido de que no debía competir.

Srila Prabhupada: En esto estoy de acuerdo. Es deber del gobierno proteger a la religión, y si la religión es científica, El Estado será resonante. América actualmente es fuerte en muchos aspectos, y ahora América se ha vuelto más fuerte en conciencia de Dios. Es muy bueno escribir "En Dios confiamos", mas también debemos saber quién es Dios y porqué debemos confiar en El. Por consiguiente, estamos tratando de presentar esta ciencia de Dios, la conciencia de Krsna.

Hayagriva dasa: Maquiavelo opinaba que en tanto la religión no fuera en detrimento del Estado, éste debía aceptarla como válida. Mas en cierto sentido, la religión está subordinada al Estado.

Srila Prabhupada: Por supuesto, están separados, pero el Estado debe saber lo que es la religión y como introducirla en el pueblo en general. No es cuestión de fé ciega. El Gobierno mantiene muchos departamentos diferentes: un área de ingeniería, un área médica, un área militar, etc. Asimismo, un departamento de religión, debe estar subordinado al Estado, porque todas las demás áreas están subordinadas, mas la religión debe estar basada en el conocimiento científico. Si el Estado aprovecha las literaturas Védicas, puede introducir un sistema científico de religión. Luego la gente estará reconocida y será feliz.

Hayagriva dasa: Para Maquiavelo, el único pecado es no obrar para el bien común. Primero, el regente debe proteger a los ciudadanos, del daño físico. Cuando los ciudadanos acatan las leyes, siguen las costumbres, son felices, y le oran a Dios.

Srila Prabhupada: Si el gobernante debe antes que nada proteger a los ciudadanos del daño físico, ¿cómo es que propicia la matanza de animales? Los animales también son sujetos, porque nacen en el país. Ciudadano es todo aquel nacido en el Estado. Luego, ¿cómo puede un regente discriminar entre un tipo de ciudadano y otro? Si discrimina, no puede hablar de bien común. Solo puede decir, "el bien humano". Conforme al bien común, se protegen tanto los humanos como los animales.

Hayagriva dasa: Maquiavelo situaba por encima de todo el amor por el país y el bien común. Raramente emplea la palabra "Dios" o "Providencia", sino que prefiere la palabra "fortuna". Es la fortuna quien le hace jugarretas a los hombres y torna los amigos en enemigos.

Srila Prabhupada: Si Dios es la fortuna, ¿quién es la mala fortuna? Puesto que Dios es el controlador supremo, El es tanto la fortuna como la mala fortuna. Cuando se actúa mal, el castigo proviene de Dios, y cuando se actúa con propiedad, la recompensa viene de Dios.

Hayagriva dasa: El amor por el país trasciende todo lo religioso y moral, de modo que incluso se pierda la propia alma en nombre de la Nación. Por cierto, Maquiavelo escribió: "Amo más a mi país que a mi alma".

Srila Prabhupada: ¿Mas cuánto tiempo va él a quedarse en su país?

Hayagriva dasa: Bien, el estuvo de 1469 a 1527.

Srila Prabhupada: Luego, ¿eso qué es? El tiempo y el alma son eternos. Tal deificación del propio país, no es demasiado inteligente.

Francis Bacon - (1561-1626)

Hayagriva dasa: Francis Bacon es reconocido generalmente como el padre fundador de la ciencia moderna en Inglaterra, y aunque el no trabajó en un laboratorio moderno, como los cientìficos de hoy en día, inspiró lo que se conoce como el método científico. El creía que la ciencia podía conceder al hombre su imperio sobre la naturaleza, lo cual mejoraría su vida en esta tierra. Para Bacon, la ciencia no era simplemente un cometido intelectual o académico, sino también práctico.

Srila Prabhupada: Bacon o cualquier otro científico, está equivocado en pensar que la ciencia puede controlar a la naturaleza. No es posible controlar el nacimiento, la vejez, la enfermedad o la muerte. Durante nuestra vida, podemos hacer ciertos cambios y obtener algunas facilidades, pero ese no es el fin último.

Hayagriva dasa: A Bacon no le agradaba la especulación mental acerca de Dios porque no cabe que esperemos que Dios se conforme a nuestra concepción. Debido a lo infinito de Dios, ninguna concepciòn de Dios puede ser creíble. Bacon relegaba la teología al reino de la fé, y la ciencia al reino del conocimiento del mundo.

Srila Prabhupada: Es bueno ser un maestro arquitecto y hacer una casa con todas las comodidades modernas, pero si estas facilidades nos hacen olvidar el verdadero objetivo de la vida, hemos perdido mucho. Es mejor estar sin comodidades, evacuar en el campo, y bañarse en el río, que preocuparnos en exceso por los entretenimientos modernos, las facilidades para una vida consentida. Si olvidamos nuestra verdadera cuestión, -cómo revivir la conciencia de Dios-, no hemos avanzado, sino retrocedido.

Hayagriva dasa: Bacon no concebía a la ciencia como un factor de desunión, en lo que respecta a la religión. Antes bien, el creía que la ciencia permitiría que la humanidad progresara. Sería un lazo de unión entre el hombre y Dios.

Srila Prabhupada: Esa es ciertamente una idea muy buena,mas muchos científicos modernos niegan la existencia de Dios. Muchos proclaman que Dios ha muerto, que no hay necesidad de Dios, o que podemos elaborar a Dios y al hombre a nuestro modo.

Hayagriva dasa: Bacon consideraba cierto conocimiento como sobrenatural, en el sentido que proviene de Dios, mientras que otras formas de conocimiento son obtenidas a través de los esfuerzos humanos individuales. El admite que los sentidos materiales son imperfectos y actúan como espejos falsos, lo cual distorsiona el mundo real. De tal modo, los hombres son constantemente engañados.

Srila Prabhupada: Sí, aunque avancen en la causa de la ciencia material, están olvidando a Dios en el proceso. Esto es sumamente degradante. Los hombres deberían probar con los métodos científicos que Dios existe y está haciendo todo. Los científicos deben emplear un método científico, para entender la forma en que el Ser inteligente supremo trabaja. El conocimiento científico de Dios, es perfecto, y el conocimiento que obedece a ello, es muy bueno. Pero si los hombres tienen un poco de conocimiento y desafían la existencia de Dios, su conocimiento es inútil. De modo que su pequeño conocimiento, se ha vuelto una cosa peligrosa.

Hayagriva dasa: Bacon expresa algo muy parecido. El escribe: "Es verdad que un poco de filosofía, inclina la mente humana al ateísmo; pero la filosofía profunda, trae la mente humana hacia la religión".

Srila Prabhupada: Sí. Krsna dice en el Bhagavad-gita:

 sarva-yonisu kaunteya 
 murtayah sambhavanti yah
 tasam brahma mahad yonir
 aham bija-pradah pita

"Oh, hijo de Kunti, debe entenderse que todas las especies de vida son posibles por el nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente". (Bg. 14.4). Si tenemos un poco de inteligencia, y meditamos en este verso, podemos entender que todas las entidades vivientes provienen de algún vientre. Puesto que todos son el hijo de alguna madre, debe haber un padre. Cuando crecemos, podemos entender a nuestro padre, su propiedad, y su deseo. ¿Cómo podemos negar un padre universal?

Hayagriva dasa: Esta es la conclusión de Bacon: "Por un tiempo, la mente del hombre contempló las causas secundarias dispersas, por momentos se apoyó en ellas, y no fue más allá; mas cuando contempló la cadena que las unía, aliaba y concatenaba entre sí, necesariamente voló hacia la Providencia y la Divinidad"."

Srila Prabhupada: Sí. Esta es la versión brindada en el Bhagavad-gita.

 aham sarvasya prabhavo
 mattah sarvam pravartate

"Yo soy el origen de todo. Todo emana de Mí". (Bg. 10.8). El Vedanta-sutra también expresa: janmadyasya yatah. "El Ser Supremo es Aquel de Quien todo emana". Es un hecho que debe haber un origen de todo, y la fílosofía debe ocuparse en hallar esa fuente original. No es ni científico ni filosófico el tratar de empañar o ignorar la fuente original.

Hayagriva dasa: Respecto a la superstición, Bacon escribe: "Sería mejor no tener ninguna opinión de Dios, en absoluto, a que dicha opinión sea indigna de El. Pues la una es falta de fé y la otra es terquedad".

Srila Prabhupada: ¿ Porqué habría de permanecer la superstición? ¿Porqué no introducir la educación donde todos puedan entender a Dios y Su naturaleza? Estamos tratando de establecer una institución semejante con este movimiento de conciencia de Krsna. Si el gobierno participa y coopera, la masa popular puede entender esta ciencia de Dios y el beneficio.

Hayagriva dasa: Bacon distinguía entre la religión y las sectas. Las sectas cambian, pero la verdadera religión "está construída sobre la roca; el resto es sacudido por las olas del tiempo..."

Srila Prabhupada: La verdadera religión proviene directamente de Dios, puesto que la religión es la ley de Dios. Por consiguiente, debemos entender científica y filosóficamente a Dios y a Su ley. Esa es la perfección del conocimiento.

Hayagriva dasa: Muchas de las sectas Indias triunfan en América porque sus líderes no imponen ningún tipo de restricciones.

Srila Prabhupada: Ellos no tienen una concepción de Dios. Vienen por algún motivo comercial, y eso se revela con el transcurso del tiempo.

Hayagriva dasa: Bacon creía asimismo en el derecho divino de los reyes, sosteniendo que el rey está apoderado por Dios, para elaborar las leyes. También opinaba que una iglesia nacional podía proveer mejor a las necesidades espirituales de las personas.

Srila Prabhupada: Por consiguiente, es necesario que el rey sea entrenado y que no emplee mal su poderío. Conforme al sistema Védico, el rey era educado para ampararse en las instrucciones de las personas santas, los brahmanas. Los brahmanas brindaban asesoramiento, y el rey debía acatar su voluntad. Si un rey emplea mal su poder, no es bueno para nada. Su monarquía será abolida, y el pueblo la reemplazará con otra cosa.

Thomas Hobbes

(1588-1679)

Syamasundara dasa: Hobbes declaró, "Todo lo que existe es materia, y todo lo que cambia es movimiento." Para él, las entidades espirituales o mentales no son realidades por su propio derecho, sino que son meramente sub-productos de la materia. El espíritu y la mente perecen, cuando la base material es destruída.

Srila Prabhupada: El espíritu no es una combinación de condiciones materiales. De ser así, ¿porqué no combinar la materia de un modo tal que produzca el espíritu viviente, las formas vivas?

Hayagriva dasa: Hobbes creía que una "sustancia incorpórea", es una contradicción, porque nada existe en el mundo que no sean los cuerpos. Definía a Dios como "lo más puro, simple, invisible, espíritu corpóreo".

Srila Prabhupada: ¿Por qué invisible? Cuando Krsna vino, ciertamente que era visible, pues Arjuna Le habló cara a cara. La visibilidad o invisibilidad de Dios, depende de la propia voluntad de Dios. El es visible a aquel que es competente o perfecto. No solo fue visible para Arjuna, sino que reciprocó, respondiendo las preguntas de Arjuna. Si nos cualificamos como Arjuna, podemos ver a Dios y hablar con El. Luego Dios dará instrucciones directas. Dios es invisible para aquel que es imperfecto, pero para quien es perfecto, ciertamente que El es visible.

Syamasundara dasa: Los empíricos sostienen que la única prueba que tenemos, es a través de nuestros sentidos.

Srila Prabhupada: Nosotros decimos que los sentidos son imperfectos, todo lo que se crea merced a ellos, es imperfecto. Esto es muy simple. Cuando el Sol asoma a la mañana, se halla a muchos millones de millas de distancia, mas ¿puede un niño decir cuán lejos está? ¿Quién puede decir realmente cuán lejos se encuentra el Sol?

Syamasundara dasa: Se han inventado ciertos instrumentos para medir la distancia.

Srila Prabhupada: Por consiguiente, lo han aprendido de alguna autoridad. Dado que no lo pudieron medir con sus propios sentidos, han recurrido a los instrumentos. Mas nosotros debemos aceptar la ayuda del perfecto instrumentador, Sri Krsna. ¿De qué valen nuestros sentidos si son imperfectos?

Syamasundara dasa: ¿En qué sentido la mente y el alma son diferentes del cuerpo?

Srila Prabhupada: No son diferentes, sino que se manifiestan en diferentes fases. Actualmente, experimentamos la luz del día, y sentimos calor por el Sol, pero si nos acercamos al Sol, sentiremos un calor mucho más intenso. Si nos acercamos mucho más, nos desintegraremos.

Syamasundara dasa: ¿Mas cómo es que el alma no es producida por el cuerpo? ¿Cómo sabemos que no es un mero sub-producto?

Srila Prabhupada: En el momento de la muerte, están presentes todas las partes físicas del cuerpo. ¿Pero porqué el hombre está muerto? ¿Qué está faltando? Su corazón está presente, ¿porqué no late? Puede que todas las partes del cuerpo estén presentes, empero, se puede apreciar que el cuerpo está muerto. ¿Qué es eso que está faltando?

Syamasundara dasa: El cerebro ya no envía impulsos al corazón.

Srila Prabhupada: ¿Mas porqué se ha detenido el cerebro? La construcción cerebral está presente. ¿Qué es lo que falta? ¿Porqué no reemplazan lo que falta? Si tú eres un mecánico, y la máquina se frena, debes ser capaz de encontrar el defecto y repararlo de inmediato. Mas nadie ha sido capaz de hacer esto con el cuerpo, ni los científicos ni los filósofos. Ellos no pueden hacer frente a ese desafío.

Hayagriva dasa: Hobbes es más conocido como filósofo-político, y en su obra más famosa, El Leviatán, propuso sus teorías socio-políticas, como lo hiciera Maquiavelo en El Príncipe. El organismo regente, o monarca, de Hobbes, su "dios mortal", quien estaba bajo el Dios inmortal, era el Leviatán, quien regiría sobre la ley. Ahora bien, de acuerdo con la concepción Védica, ¿el rey o jefe de Estado, está por encima de la ley?

Srila Prabhupada: No. El rey también está bajo la ley. Como lo comprendimos en el Bhagavad-gita, Sri Krsna impartió Sus leyes al dios sol. Puesto que el dios sol acató estas leyes, el es, en comparación al hombre común, un ser supremamente elevado. Se supone que el rey es el representante de Dios en el Estado, y la perfección del rey se fundamenta en acatar las leyes de Krsna.- Si el rey acata la orden de Krsna, las órdenes del rey son definitivas. En el Bhagavad-gita (4.1.2.) Krsna dice que El le impartió originalmente las leyes del Bhagavad-gita al dios sol, Vivasvan, quien las impartió a Manu, el padre del hombre, quien a su vez las impartió a Iksvaku, y de esta forma el Bhagavad-gita fue recibido a través de la vía de la sucesión discipular, e impartido a los rajarsis, los reyes santos. Si el rey gobierna conforme al Bhagavad-gita, no puede estar sujeto a ninguna otra ley.- Si el rey acata las órdenes dadas por Dios, está por encima de las leyes y convenciones mundanas.

Hayagriva dasa: Hobbes compara al hombre con una máquina hecha en definitiva por Dios, pero no considera que dicha máquina esté controlada directamente por Dios, sino por el Leviatán, el rey o regente.-

Srila Prabhupada: No. Dios está situado en el corazón de todos, y El es testigo a cada momento de las acciones del alma. El sabe lo que el alma desea, y El observa como el alma manipula la máquina del cuerpo. Esto se explica claramente en el Bhagavad-gita:

 isvarah sarva-bhutanam
 hrd-dese'rjuna tisthati
 brahmayan sarva-bhutani
 yantrarudhani mayaya

"Oh, Arjuna, el Señor Supremo está situado en el corazón de todos, y dirige el andar de todas las entidades vivientes, quienes están sentadas como en una máquina, hecha de la energía material". (Bg. 18.61). Si una persona desea disfrutar de este mundo material como ser humano, Dios le brinda la oportunidad de convertirse en un ser humano, y si quiere disfrutarlo como un perro, Dios le brinda el cuerpo de un perro. Todo esto es la misericordia de Dios. En tanto la entidad viviente individual quiera disfrutar de este mundo material, Dios le brinda toda la facilidad, a través de un cuerpo particular. El cuerpo en sí es material y es suministrado por la prakrti, la naturaleza material. La máquina está compuesta de ingredientes materiales suplidos por la prakrti, la cual acata las órdenes de Krsna, y se brinda para el disfrute de la entidad viviente. La entidad viviente, o jiva, se sienta en esa máquina, y viaja, tal como una persona viaja en un automóvil. Recibe una máquina particular en alguna especie de algún planeta. Hay innumerables planetas y más de ocho millones de especies diferentes. Debido a su contacto con la naturaleza material, la entidad viviente desea muchas cosas, y Dios es tan misericordioso, que le brinda todas las facilidades. A la vez, Dios es el amigo de todos, y cuando la jiva está dispuesta a entender la felicidad definitiva que viene de Dios, Dios dice, "Abandona todos tus planes insensatos, y ríndete a Mí". Esa es la perfección de la entidad viviente, y si no llega a esa etapa perfecta, deseará constantemente muchas cosas. Dios, entonces, suministrará un ilimitado número de máquinas para ir de aquí para allá, arriba y abajo, dentro de este universo. Pueden ascender o descender. Cuando descienden, ingresan a las especies inferiores, y cuando ascienden, ingresan a las especies superiores. Estas incluyen los semidioses como el Señor Indra y el Señor Brahma. Hay diferentes tipos de vida, y algunas duran millones de años, mientras que otras duran solo unos pocos momentos. En cualquier caso, toda oportunidad es brindada por el Señor Supremo, porque El es el controlador supremo. El hombre propone y Dios dispone. En la medida en que continuemos proponiendo esto y lo otro, nunca seremos felices, mas cuando accedamos a aceptar los planes de Dios, obtendremos la felicidad.

Hayagriva dasa: Hobbes expone que el Leviatán es necesario, dado que la guerra es perpetua y que la lucha por la existencia continúa. Es el temor a la muerte lo que reúne a los hombres en un contrato social,y es el Leviatán quien coloca todo bajo un poder y autoridad común. Este Leviatán es como el representante o lugarteniente de Dios, quien posee soberanía, por debajo de Dios.

Srila Prabhupada: Sí, esa es la perfección de la monarquía. Por consiguiente, el rey es denominado nrpadeva o naradeva, Dios en forma humana.

Syamasundara dasa: Según Hobbes, el Leviatán debe ser lo bastante fuerte como para reforzar el contrato social, la ley. Es el quien castiga a cualquiera que no viva conforme al convenio establecido. De esta forma, se preservan la paz y la sociedad.

Srila Prabhupada: Mas, ¿quién es el hombre correcto? Puesto que los hombres son siempre defectuosos, ¿cómo es posible esta propuesta? Esto implica que tenemos que aceptar un hombre o autoridad que sea infalible, quien esté más allá de toda sospecha.

Syamasundara dasa: Sí, y por consiguiente Hobbes dice que tal hombre debe ser algo similar a un dios mortal. Si pudiera encontrarse dicho dios mortal, puede instituírse el gobierno.

Srila Prabhupada: Tal persona tiene que ser el representante directo de Dios. No solo tiene que entender lo que está escrito en las Escrituras, sino que también tiene que seguir las instrucciones. Esta es la posición exaltada del maestro espiritual fidedigno.

 saksad-dharitvena samasta-sastrair
 uktas tatha bhavyata eva sadbhih
 kintu prabhor yah priya eva tasya
 vande guroh sri-caranaravindam

"El maestro espiritual debe ser honrado tanto como el Señor Supremo, porque él es el sirviente más confidencial del Señor. Esto es reconocido en todas las Escrituras reveladas, y acatado por todas las autoridades. Por consiguiente, ofrezco mis reverencias a los pies de loto de dicho maestro espiritual, quien es el representante fidedigno de Sri Hari (Krsna)". (Sri Gurv-astaka, 7). El maestro espiritual, o guru, es el representante directo de Krsna, porque es el sirviente más confidencial de Krsna. El rinde el servicio más confidencial, tratando de llevar a todos a la conciencia de Krsna. A menos que lleguemos a esa posición, nunca seremos felices. Hobbes dice que tenemos que encontrar alguna suerte de dios mortal, pero tal persona debe ser una que conozca realmente a Dios. Tenemos que entender las cualificaciones del guru fidedigno, de los Vedas. Luego, tenemos que aproximarnos sumisamente al guru. El guru es experto en el conocimiento Védico trascendental, y se ha entregado completamente a Krsna. A el ya no le perturba nada material. El posee plena realización Brahman, y está libre de toda contaminación material. Estas son algunas de las cualificaciones preliminares de un hombre santo, mas dado que Hobbes no conocía estas cualificaciones, nunca pudo encontrar a dicho hombre. Incluso cuando Krsna Mismo estuvo presente, no todos pudieron comprender que El era la Suprema Personalidad de Dios. ¿Cómo podremos hallar al hombre santo, a menos que conozcamos a Dios y lo que es un hombre santo? Para poder hallarlo, tenemos que acercarnos al Bhagavad-gita; caso contratrio, nuestro conocimiento será imperfecto.

Syamasundara dasa: En el caso de Hobbes, un hombre santo solo es necesario en la medida en que se lo necesite para conservar la paz.

Srila Prabhupada: Mas dado que no se pueden hallar hombres santos, la paz se mantiene por un tiempo, y luego hay nuevamente problemas. Los contratos sociales nunca pueden ser absolutos, porque las cosas siempre están cambiando. Puede que una determinada condición social prevalezca por un tiempo, mas en cincuenta años, será completamente diferente. ¿Cómo podemos hacer un contrato social que nunca cambiará? En el mundo material no es posible. En el Vaikuntha-loka, el cielo espiritual, la condición social nunca cambia. Es eterna. Los habitantes de allí, están complacidos de estar con Krsna, y danzar, comer, jugar y vivir con El. Esa condición es eterna, nitya-siddha. Krsna siempre está allí, y El siempre atiende a las vacas surabhi. Siempre está tocando Su flauta y siempre está danzando con Sus amigas, las gopis. Deberíamos ocuparnos en entrar en ese juego eterno, y ese es el proceso de la conciencia de Krsna.

Hayagriva dasa: Hobbes proclama que el Leviatán podría ser no solo un individuo, sino un grupo de individuos.

Srila Prabhupada: Sí, un grupo de individuos puede manejar el gobierno, siempre y cuando sean devotos. Mas si este grupo está compuesto por bandidos y pícaros, no puede representar a Dios. Los representantes de Dios, se amparan en las leyes de Dios.

 sharmam tu saksad bhagavat-pranitam
 na vai vidur rsayo napi devah
 na siddha-mukhya asura manusyah
 kuto nu vidyadhara-caranadayah

"Los principios religiosos reales, son dictados por la Suprema Personalidad de Dios. Aunque completamente situados en la modalidad de la bondad, ni siquiera los grandes rsis, que ocupan los planetas superiores pueden determinar los principios religiosos reales, ni tampoco los semidioses, o los líderes de Siddhaloka, para no hablar de los asuras, los seres humanos ordinarios, Vidyadharas y Caranas". (Bhag. 6.3.19). La verdadera ley o religión, consiste en lo que expresa Dios Mismo. Si fabricamos nuestras propias leyes, sin referirnos al programa de Dios, en definitiva fracasaremos.

Hayagriva dasa: En el Leviatán, Hobbes escribe: "Algunos hombres han pretendido, en mérito a su desobediencia al soberano, un nuevo convenio, hecho no solo por hombres, sino con Dios, y esto es asimismo injusto; pues no hay un pacto con Dios sino por la mediación de alguien que represente la persona de Dios, que no es otro que el lugarteniente de Dios, quien posee soberanía bajo Dios". ¿Acaso este argumento del derecho divino, no puede ser utilizado por un tirano para desalentar ´la rebelión de los sujetos? ¿Qué normas existen para precaverse de ello?

Srila Prabhupada: Todo depende de la aceptación, por parte del rey, de las instrucciones absolutas de Dios. En la civilización Védica, el rey acataba absolutamente las regulaciones dadas por Dios. Las actividades del rey, eran confirmadas por las personas santas, los sabios, y luego eran llevadas a cabo. El rey no obraba caprichosamente. Siempre existía una junta asesora, compuesta de personas santas, que conocían muy bien los Vedas. Los sabios orientaban al monarca, y en consecuencia, el monarca era el organismo guberanamental absoluto. Los ministros colaboraban, mas el rey era educado por las instrucciones directas de Dios. Por ejemplo, Krsna le brindó instrucciones directas al dios sol (Bg. 4.1). De acuerdo con la tradición Védica, existen dos familias ksatriya (administradores): una proveniente del dios sol (surya-vamsa) y otra proveniente del dios luna (candra-vamsa). Surya, el dios sol, es el ksatriya original, y de él provino Vaivasvata Manu. Esta es la Era de Vaivasvata Manu, y de él provino su hijo, Iksvaku. Las instrucciones de Krsna se refieren explícitamente en el Bhagavad-gita, y si los Gobiernos de todo el mundo las aceptaran, llegarían a la perfección. Luego, no habría disturbios, y habría paz y felicidad. Eso haría un mundo perfecto. Krsna ha brindado instrucciones en todas las áreas de actividad, mas la gente es tan necia, debido a sus tendencias demoníacas, que intenta elaborar sus propias normas. Si los jefes de Estado están degradados, ya sea individual o colectivamente, ¿cómo puede existir un buen gobierno?

Syamasundara dasa: Hobbes sostiene que en el Estado natural, el hombre es como los demás animales. La fuerza es el derecho, y prevalece el más fuerte. Por consiguiente, es necesario que el hombre elabore un contrato social, y restrinja voluntariamente las libertades naturales, en aras de la auto-preservación.

Srila Prabhupada: Eso no es libertad natural, sino libertad espectral. Hay mucha gente encantada, y en su condición antinatural, piensan falsamente, "Yo soy Dios". La condición natural es pensar, "Yo soy el sirviente de Dios". Toda condición desprovista de conciencia de Krsna, es antinatural. Krsna es el supremo, y yo soy Su subordinado. Mi función es prestarLe servicio. Esa es la posición natural.

Syamasundara dasa: De todos modos, cuando los hombres se agrupan en una sociedad, para preservarse a sí mismos, elaboran un contrato, con el fin de no matarse entre sí.

Srila Prabhupada: ¿Por qué no un grupo de asnos? ¿De qué sirven? ¿Quieres decir que porque un grupo de asnos se congregue, de ello saldrá algo bueno? Estos bandidos siempre están haciendo pactos, después de una gran guerra. Tras la I Guerra Mundial, hicieron un pacto a través de la Liga de las Naciones, y eso fracasó. Luego, tuvieron una II Guerra Mundial, y formaron las Naciones Unidas, y elaboraron aún más pactos. Eventualmente, eso también se disolverá. Estos pactos y compromisos, pueden servir algún propósito, por un tiempo, mas en definitiva son inútiles.

Syamasundara dasa: El hombre social accede voluntariamente a: "No te mataré ni robaré tu propiedad, si tú no me matas ni robas mi propiedad".

Srila Prabhupada: Sí, ese es el pacto de los ladrones. Más, al fin y al cabo, si siguen siendo ladrones, ¿dónde está la mejora? Los ladrones pueden robar algunas cosas valiosas, y posteriormente se reúnen y dicen, "Dividamos el botín honestamente". Los ladrones son siempre deshonestos, aunque hablen de honestidad entre ellos. Originalmente, todos inmigraban a América, y toda la tierra le fue robada a los indígenas. Ahora los ladrones han formado un gobierno y no permiten que entren los extranjeros sin visas y pasaportes, y tantas otras cosas. Esta es la clase de moral que impera.

Syamasundara dasa: El contrato social de Hobbes, era algo similar a la reciprocidad de la Regla Dorada: "No hagas a otros, lo que no quieres que te hagan a tí".

Srila Prabhupada: Esa fue asimismo la teoría de Buda. El Señor Buda señaló que si alguien nos lastima, sentimos dolor. ¿Porqué, entonces, deberíamos lastimar a los demás? Por supuesto, los hombres de tercera y cuarta clase, han enseñado eso. Pero en el Bhagavad-gita, Krsna le dice a Arjuna, "¡Mátalos!". ¿Significa esto que la posición de Krsna está minimizada? Es una cuestión de inteligencia por parte de los implicados.

Syamasundara dasa: Bien, Hobbes está tratando de determinar la forma en que la sociedad puede vivir pacíficamente.

Srila Prabhupada: Si, la gente ha intentado eso muchas veces, pero han fracasado siempre. En este mundo material no puede haber ninguna paz. Krsna dice claramente:

 abrahma-bhuvanal lokah
 punar avartino'rjuna 
 mam upetya tu kaunteya
 punar janma na vidyate

"Desde el planeta más elevado del mundo material, al más bajo, todos son lugares de miseria, donde ocurre el nacimiento y la muerte repetidos. Mas quien llega a Mi morada, Oh, hijo de Kunti, nunca vuelve a nacer de nuevo". (Bg. 8.16). Puesto que éste es un sitio de miseria, ¿cómo podemos establecer la paz aquí? No podemos. EL universo material está estructurado de un modo tal, que la paz no es posible. Como lo expresa Srila Visvanatha Cakravarti Thakura: samsara-davanala-lidha-loka (Sri Gurv-astaka,1). Este mundo material es exactamente como un incendio forestal. Nadie quiere que un bosque se incendie, mas ocurre de un modo natural. Nadie quiere pelear, mas la lucha ocurre. ¿Cómo frenarlo con un simple contrato? Estamos pensando que el mundo material es un buen sitio para vivir, mas eso es como si el hombre pensara que el excremento es lindo porque se ha secado al sol. Si el excremento es blando, no es tan bueno. Mas en cualquier caso, es excremento, Padam padam yad vipadam na tesam (Bhag. 10.14.58). En este mundo, hay peligro a cada paso. A través de la historia, la gente ha tratado de elaborar pactos por la paz, pero eso no es posible, Quizás nos rehúsemos a someternos a Krsna, pero la naturaleza no lo permitirá. Si no nos sometemos a Krsna, la naturaleza nos castigará, de modo que nos rendiremos obligadamente al final. Esa es la ley de la naturaleza. Si nos sometemos voluntariamente a Krsna, eso nos beneficiará, pero si no lo hacemos, las leyes de la naturaleza son tan implacables, que siempre nos darán problemas, y al final, estaremos obligados a aceptar: vasudevah sarvam iti. "Vasudeva, Krsna, es todo". (Bg. 7.19). Si tras muchos nacimientos de lucha, hemos llegado a este punto, ¿para qué perder más tiempo? ¿Porqué no rendirse a Krsna inmediatamente? Caso contrario, seguiremos sufriendo, conforme a las leyes de la naturaleza.

Syamasundara dasa: Hobbes es denominado utilitarista, porque acepta una cosa solo si es pragmática o útil.

Srila Prabhupada: Eso es relativo. Un niño se satisface si le entregas cinco rupias, pero si le das a su padre cinco rupias, el hombre pensará, "¿De qué me sirve?" De modo que la utilidad de las cinco rupias, es relativa. El concepto de utilidad de Hobbes, no es el mismo concepto que tiene Krsna. Arjuna consideraba que se expresaba como un hombre muy erudito, pero Krsna le dijo de inmediato que él no lo era (Bg. 2.11). Todo esto es relativo. El cerdo piensa que está en una situación cómoda y que come muy bien, pero está comiendo excremento y viviendo en un basurero. Los cuervos piensan una cosa, y los cisnes, piensan otra. Un hombre imperfecto como Hobbes, puede considerar algo como pragmático, mas quien es perfecto, puede considerar lo pragmático, como algo totalmente distinto.

Syamasundara dasa: Hobbes aceptaba la religión, solo como un instrumento práctico. El dice que no posee un valor real como ciencia, sino que debe ser utilizada por el Estado para apaciguar al pueblo o mantenerlo confundido.

Srila Prabhupada: Esto implica que el ignora lo que es la religión. Por supuesto, ciertas gentes han convertido la religión en un determinado tipo de fé, pero en realidad religión significa la característica inherente al individuo. La religión es a la entidad viviente lo que la dulzura es al azúcar. Es una característica inherente, que no puede ser separada. Toda entidad viviente le está prestando servicio a alguien. Todos están subordinados a alguien más, o a sus sentidos. Es característica de la entidad viviente el estar subordinada y prestar servicio. En el Bhagavad-gita, Krsna dice, "Ríndete a Mí" . (Bg. 18.66). Ese es nuestro primer deber, mas estamos demasiado ocupados tratando de ser Krsna. Por lo tanto decimos, "Yo soy Dios" o "Tú eres Dios" o "Todos nosotros somos Dios". La entidad viviente no es el Dios Supremo, sino que juega a serlo. Cuando una persona está encantada por fantasmas, puede que diga cualquier sarta de estupideces. Asimismo, cuando la entidad viviente está bajo las garras de la energía material, habla de un modo semejante.

Syamasundara dasa: ¿Y con respecto a la idea de la utilidad? ¿Qué opina sobre que se acepte algo en la medida en que sea útil?

Srila Prabhupada: Es necedad nuestra si aceptamos algo temporalmente útil. Nuestro deseo real es vivir eternamente. Queremos algo que sea eternamente ùtil, pero en el mundo material siempre estamos siendo frustrados. Queremos vivir para siempre, pero la naturaleza no lo permitirá. Aunque no haya disturbios en la forma de guerras, de todos modos no nos permitirán quedarnos.

Syamasundara dasa: Un utilitarista diría que una cosa debe ser usada en la medida en que se necesite por algún tiempo. Luego, puede usarse alguna otra cosa, y de esta forma, ajustar las cosas indefinidamente.

Srila Prabhupada: Mas otro de los puntos, es que nadie quiere que algo cambie. ¿Porqué? La gente quiere permanencia, porque está buscando su naturaleza espiritual eterna.

Syamasundara dasa: Hobbes argumentaría que aunque estemos buscando algo eterno, podemos emplear las cosas temporales, en la medida en que sean útiles.

Srila Prabhupada: Antes que nada, debemos conocer cual es nuestra vida eterna; luego podemos intentar tratar de usar todo lo favorable hasta alcanzar el objetivo. Krsna es la meta última, y lo que sea que nos ayude en dirección Suya, debe ser aceptado. Esa es la verdadera utilidad. Por ejemplo, Arjuna dijo, "¿Qué debo hacer? ¿Matar o no matar? Krsna quiere que mate. Está bien, mataré". Eso es utilidad.

Syamasundara dasa: Según Hobbes, la meta es una sociedad pacífica.

Srila Prabhupada: Eso no es posible. La meta debe ser el avance de la conciencia de Krsna. Luego vendrá la paz automáticamente.

Syamasundara dasa: Su utilitarismo implica la aceptación de todo lo que sea favorable para la preservación de la sociedad.

Srila Prabhupada: En todo caso, la sociedad no puede ser preservada. Han transcurrido tantas sociedades, la sociedad Británica, la sociedad Romana, la sociedad Griega. Solo la sociedad de Krsna es eterna. El saberlo, es inteligencia. Nitya-lila pravista. "Ahora ha ingresado a la sociedad eterna de Krsna". Esto es lo que decimos cuando nuestro guru pasa a la trascendencia. Aceptamos a Krsna como el Supremo y Lo glorificamos aquí, en la tierra. Este mismo proceso proseguirá en el cielo espiritual, en la morada de Krsna. Sin embargo, allí ocurrirá de un modo perfecto. Aquí, estamos meramente practicando.

A.C. Bhaktivedanta Swami

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Espiritualismo Dialéctico

 

El Pensamiento Renacentista
Nicolás Maquiavelo – Francis Bacon – Thomas Hobbes

Nicolás Maquiavelo - (1469-1527)

Hayagriva dasa: Maquiavelo ha sido considerado el filósofo y polìtico más influyente del Renacimiento, y su filosofía de la Política, ha ejercido influencia sobre los regentes de la época, hasta el día de hoy. Es un exponente típico del Renacimiento, en el sentido de que se apartó de los temas de los padres de la Iglesia -como ser Dios, el cielo, la salvación-, para concentrarse en el hombre y la naturaleza. El Renacimiento marcó una declinación del poder de la Iglesia, y la filosofía inició un proceso de secularización. El propio Maquiavelo admitió que su obra más famosa, El Príncipe, no se aplica a un Estado utópico, compuesto por buenos ciudadanos; antes bien, es una filosofía inescrupulosa que se aplica a los ciudadanos corruptos. El Príncipe, es una guía literaria para un tirano, y contiene el consejo que el eligiera impartir a la familia regente: los Medici. Es meramente una justificación para los actos inmorales. El objetivo último, es el poder, y en la contienda por el poder, el fin justifica los medios. El éxito en lograr el poder, nos convierte en objetos de respeto y obediencia. El único pecado, es el fracaso.

Srila Prabhupada: Así pues, esto es la política, la ocupación de los ksatriyas. En el Bhagavad-gita se brindan las cualidades del ksatriya:

 

 sauryam tejo dhrtir daksyam
 yuddhe capy apalayanam
 danam isvara-bhavas ca
 ksatram karma svabhava-jam

"Heroísmo, poder, determinación, ingenio, coraje en la batalla, generosidad, y liderazgo, son las cualidades de trabajo para los ksatriyas". (Bg. 18.43). Por supuesto, en la politica moderna, el rey o presidente no va al campo de batalla a exhibir su coraje. El simplemente aparece cuando hay una guerra de palabras, mas cuando ocurre una guerra real, el se queda en un sitio apartado, permitiendo que los ciudadanos luchen. E instituye una junta militar, para controlarlos. De acuerdo con el sistema Védico, sin embargo, cuando hay una batalla, el rey o presidente debe estar presente en el campo de batalla, y debe encabezar la lucha el mismo, para que sus hombres se sientan animados. Esto se denomina yuddhe capy apalayanam. El líder de una Nación debe luchar con toda su habilidad y estar determinado a ganar la batalla, o a dejar la vida. El propio Bhagavad-gita es un libro guía para los ksatriyas, y fue originalmente hablado al dios-sol, hace millones de años. En ocasiones, la gente trata de interpretar el Bhagavad-gita, como una filosofía de no -violencia, mas en la política debe haber violencia, porque el rey debe salir victorioso. En los Vedas se declara que si un rey es victorioso, es respetado. La fuerza debe existir. Además, el jefe de Estado debe ser caritativo, y antiguamente los grandes reyes realizaban grandes yajñas, sacrificios.

 

 annad bhavanti-bhutani
 parjanyad anna-sambhavah
 yajñad bhavati parjanyo
 yajñah karma-samudbhavah

Todos los cuerpos vivientes subsisten a base de granos alimenticios, los cuales son producidos por las lluvias. Las lluvias son producidas por la ejecución del yajña (sacrificios) y el yajña emerge de los deberes prescritos". (Bg. 3.14). Cuando el jefe real del gobierno realiza suficientes sacrificios, sucede la lluvia. El poder en sí no alcanza.- Se debe ser lo bastante poderoso como para satisfacer completamente a los ciudadanos, suministrándoles suficientes granos, de modo que los hombres y los animales coman y estén satisfechos. Esta es la habilidad que debe poseer el príncipe o político. No solo debe ser poderoso, sino también generoso. Los impuestos cobrados a los ciudadanos, deben ser apropiadamente utilizados en la ejecución de sacrificios. Por supuesto, hoy en día no es posible ejecutar yajñas como se hacía anteriormente. Antiguamente, se acostumbraba sacrificar toneladas de ghi y granos en el fuego, mas hoy en día, eso es impráctico. El mejor yajña para hoy, es el sankirtana-yajña, propagado por este movimiento de conciencia de Krsna. Los jefes de Estado lo deberían alentar.

Hayagriva dasa: Maquiavelo opinaba que el príncipe debía exhibir como mínimo cinco virtudes básicas, ya sea que las tuviera o no. Estas son: misericordia, fé, integridad, humanidad y religión. El escribe: "No es necesario que un príncipe posea todas las cualidades antes mencionadas, mas es muy necesario que parezca que las posee. Incluso me animaría a expresar audazmente que el poseerlas y siempre llevarlas a la práctica, es peligroso, mas el simular poseerlas, es útil. De tal modo, está bien parecer misericordioso, fiel, humano, sincero, religioso, y también serlo; mas se debe tener la mente dispuesta de tal modo que, cuando sea necesario obrar de otro modo, se pueda cambiar a las cualidades opuestas".

Srila Prabhupada: Bien, puede que Maquiavelo pensara de esa manera, mas a menos que un príncipe o rey posea todas estas cualidades, es indigno. Si es indigno, no puede seguir siendo un príncipe, porqué está ubicado artificialmente. Dado que los reyes carecieron de las cualidades apropiadas, la monarquía hoy en día, está acabada, y la democracia tiene relevancia. En la historia de la India, sin embargo, hubo reyes como Maharaja Pariksit, quienes realmente poseyeron todas las buenas cualidades. Cuando Maharaja Pariksit fue a recorrer su reino, y vio a un hombre negro que intentaba matar una vaca, Maharaja de inmediato desenvainó su espada, y dijo, "¿Quién es esta persona que está tratando de matar una vaca en mi reino?. Debe ser castigada". Un rey puede exhibir esa determinación para brindar protección a todos los habitantes de su reino. Actualmente, los gobiernos no ofrecen protección a los animales. Ellos matan vacas, aunque las vacas suministran la leche con la cual elaboran maravillosas preparaciones. Esto es Kali-yuga, y el Gobierno no exhibe buen criterio en ningún campo. Puesto que el gobierno es indigno para gobernar, hay caos en todo el mundo. De acuerdo con la civilización Védica, el rey es adorado como Dios en forma humana, y es por consiguiente llamado Naradeva. Si a un rey le faltan las buenas cualidades, ya no puede seguir siendo considerado Naradeva, y no puede gobernar por demasiado tiempo, porque su gobierno es artificial. Por lo tanto, en Kali-yuga, el orden real se ha terminado.

Hayagriva dasa: Maquiavelo no decía que ésta debía ser la forma obligada de la vida política. Antes bien, puesto que la polìtica se presentaba de ese modo, realmente, era la mejor manera en que un príncipe podía gobernar.

Srila Prabhupada: Nuestros principios deben ser los mismos, ya sea en el pasado, en el presente, o en el futuro. Krsna entregó el Bhagavad-gita hace millones de años, al rey del sol, Vivasvan- Hace cinco mil años, El repitió estos mismos principios a Arjuna, en el campo de batalla de Kuruksetra. No se trata de que los principios hayan cambiado. Ya sea que uno sea un príncipe, un presidente, o lo que fuere, los principios gobernantes deben conservarse. Luego el pueblo se beneficiará- Se explica que cuando gobernaba Maharaja Yudhisthira, el pueblo no sufría ni el calor intenso, ni el frío intenso. Se producían lluvias regulares, y la gente estaba libre de ansiedad. Tal es un reino ideal, en el cual las personas son felices en todo sentido.

Hayagriva dasa: Maquiavelo pensaba que el regente debía asumir los pecados del Estado sobre sí, tal como Cristo cargó sobre Sí los pecados del mundo.

Srila Prabhupada: Pero si el propio regente es pecaminoso, ¿cómo puede asumir los pecados de los demás?

Hayagriva dasa: Bueno, Maquiavelo opinaba que el mal en la política era una necesidad. "Un hombre que desee profesar la bondad en todo, necesariamente sufrirá entre tantas personas que no son buenas".

Srila Prabhupada: Pero si uno no es bueno, ¿cómo puede introducir algo que es bueno? Actualmente, en la India, hay muchas personas que claman ser grandes mahatmas, religiosos, escolásticos y políticos, mas ni siquiera son capaces de proteger a las vacas. El Bhagavad-gita dice:

 

 krsi-goraksya-vanijyam
 vaisya-karma svabhava-jam

"La agricultura, la protección de la vaca, y el comercio, son las cualidades de trabajo para los vaisyas". (Bg. 18.44). El deber mínimo del Estado es proteger a la vaca, la cual es un animal especial. El deber del rey es proteger el bienestar de todos los ciudadanos, incluyendo a las vacas. Si el rey o presidente no hace más que sentarse en una exaltada posición, la gente no será feliz. Hasta en América, la gente revocó al presidente, al no estar contenta con él. En todo caso, el jefe de Estado debe ser ideal, y exhibir las características principescas ideales.

Hayagriva dasa: Maquiavelo sugería que puesto que el pueblo deseaba la paz, el príncipe debía promover la paz en sus discursos públicos. Por otro lado, el ejército siempre prefiere la guerra, la cual brinda oportunidades de promoción, y el príncipe también debía apaciguar a los militares. Aunque promocionando públicamente la paz, el príncipe podía romper su promesa, toda vez que fuera necesario, para iniciar una guerra externa, en especial cuando hay problemas internos.

Srila Prabhupada: Nadie puede introducir la paz, a menos que esté educado en conciencia de Dios. En el Bhagavad-gita se declara:

 

 bhoktaram yajña-tapasam
 sarva-loka-mahesvaram
 suhrdam sarva-bhutanam
 jñatva mam santim rcchati

"Los sabios, que saben que Yo soy el propósito último de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, alcanzan alivio de los dolores de las miserias materiales". (Bg. 5.29). El rey no debe considerar a su reino como su propiedad, o la propiedad de su padre. Antes bien, sabiendo que el es el representante del Padre Supremo, debe entender que el Estado pertenece al Padre Supremo. El es un representante, cuyo deber es proteger al Estado y a los ciudadanos. El propietario del Estado, es Dios Mismo. No hay un fragmento de tierra en todo el universo, que no sea propiedad de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, toda propiedad debe ser empleada para la satisfacción de Dios. Bhoktaram yajña-tapasam. Todo debe ser ejecutado para la satisfacción del Señor Supremo; ésta es la actividad ideal para todas las sociedades.

 

 atah pumbhir dvija-srestha
 varnasrama-vibhagasah
 svanusthitasya dharmasya
 samsiddhir hari-tosanam

"Oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez, se concluye por consiguiente, que la más elevada perfección a la que se puede arribar, por el desempeño de los deberes prescritos (dharma), de acuerdo con las divisiones de casta y las órdenes de la vida, es complacer al Señor Hari". (Bhag. 1.2.13). Conforme a los sastras, hay divisiones sociales: brahmana, ksatriya, vaisya y sudra, y estas divisiones permiten un apropiado gobierno. Es deber del rey dividir a la sociedad humana, de acuerdo al varnasrama-dharma. Debe haber brahmanas, ksatriyas, vaisyas, sudras, brahmacaris, grhasthas, vanaprasthas y sannyasis genuinos. Nadie debe engañar, sino llevar a cabo su deber conforme a ello. El rey debe saber qué es pecaminoso, de modo de adoptar precauciones, mas si él apoya las actividades pecaminosas, por ejemplo, si mantiene un matadero, ¿cómo puede no pecar? Los sastras dicen que el rey alcanza poder político por sus actividades piadosas, mas si no brinda seguridad a los ciudadanos, pierde automáticamente su poder.

Hayagriva dasa: Maquiavelo creía ciertamente que el pueblo debía ser protegido, mas también creía en el uso de la fuerza y el poderío. Si hay problemas internos, deben ser resueltos por la fuerza. Si ésta probara ser imposible, el príncipe debe distraer la atención del pueblo, iniciando una guerra extranjera. Incluso opinaba que era mejor ir a la guerra que permanecer neutral, porque una Nación neutral es odiada por el perdedor, y no respetada por el ganador. En consecuencia, el elogiaba el poder y la guerra.

Srila Prabhupada: El alaba la guerra porque es incapaz de manejar los asuntos internos. Eso es sumamente inhumano.

Hayagriva dasa: "Problemas internos, guerra externa", es uno de sus puntos más famosos.

Srila Prabhupada: Sí, y a veces los gobiernos crean ansiedades y pobreza artificiales. Lo hemos visto en 1940, en ocasión de la II Guerra Mundial, que el gobierno creaba una hambruna artificial, para hacer que los hombres fueran a pelear. La gente que no trabajaba, no tenía más remedio que unirse al ejército. El gobierno aumentó el precio de la comida; recuerdo que el precio del arroz subió de seis a diez rupias. Al día siguiente, el preció alcanzó las veinte rupias. Luego, saltó nuevamente a cincuenta rupias, cuando antiguamente, solo era de seis. Todo esto es el resultado de la política. Cuando el Gobierno no es ni piadoso ni fuerte, esto es lo que sucede, y la gente es infeliz.

Hayagriva dasa: La opinión del hombre sobre Maquiavelo es muy cínica. El escribió: "En la constitución y legislación del Estado, debe concederse que todos los hombres son inicuos".

Srila Prabhupada: Por lo tanto, es deber del gobierno introducir la conciencia de Krsna, de manera que la gente pueda conocer el camino de la paz y la felicidad.

Hayagriva dasa: En la medida en que el príncipe beneficiara a la gente, ellos serían enteramente suyos.

Srila Prabhupada: Mas el debe saber cómo beneficiarlos.

Hayagriva dasa: Maquiavelo era muy aficionado a hablar del "bien común", y colocaba el amor por el país y el bien común por encima del amor cristiano por Dios.

Srila Prabhupada: ¿Mas qué es el bien común? El considera que la gente debe tener lo suficiente para comer, pero es para el bien común de todos el amar a Dios. El amor por Dios es para todos, y Dios es uno. Cuando nos volvemos amantes de Dios, nuestras vidas son perfectas.

Hayagriva dasa: Mas si toda la gente es básicamente inicua, -argumentaba el-, es necesario un príncipe fuerte para controlarla.

Srila Prabhupada: ¿Porqué debería el pueblo seguir siendo rebelde? Es deber del rey el velar por que todos los ciudadanos se conviertan en caballeros. El no debe permitir que sigan siendo rebeldes. Los sistemas educativos, sociales y religiosos, deben ser tan perfectos que la gente se vuelva consciente de Dios. Al menos un sector de la gente, los brahmanas, debe ser perfecto.

Hayagriva dasa: Mas el opinaba que si el príncipe fuera perfectamente virtuoso o veraz en todos los casos, el posiblemente no podría sobrevivir en el mundo político.

Srila Prabhupada: Es por eso que existen divisiones sociales: brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras. No es posible que todos sean veraces, pero al menos una parte del pueblo debe ser tan ideal que los demás puedan aprovechar su buen consejo. No se trata de que todos estén en la misma posición, que todos deban unirse al ejército. Solo aquellos que estén interesados en pelear, deben unirse al ejército.

Hayagriva dasa: Maquiavelo recomendaba el servicio militar obligatorio, como una forma primaria de educación para todos.

Srila Prabhupada: Nada está creado para todos. Debe haber divisiones. Maquiavelo no tenía idea que el entrenamiento brahmìnico es absolutamente necesario para los hombres inteligentes.

Hayagriva dasa: Dado que la juventud debía especialmente acostumbrarse a las privaciones, el consideraba a la guerra como una forma de educación.

Srila Prabhupada: Bien, toda educación requiere de privaciones, y para volverse un brahmacari o un brahmana, se requiere de las mayores privaciones. En todo caso, debe haber divisiones educativas, tal como hay divisiones en el cuerpo humano: la cabeza, los brazos, el estómago y las piernas. Instrucción militar es la educación de los brazos, mas, ¿dónde está la educación para el cerebro? A menos que la cabeza sea educada, ¿cómo actuarán los brazos?

Hayagriva dasa: Maquiavelo recomendaba una república democrática, para una sociedad conformada por personas virtuosas. En dicho Estado, el gobernante debía obtener el consentimiento del pueblo, mas el consideraba a tal sociedad, como puramente utópica.

Srila Prabhupada: Sí, una sociedad completamente virtuosa, en esta Era, es utópica. Empero, puede haber una sección de la población idealmente virtuosa, y el resto debe aprender de ellos. No es posible que todos sean brahmanas, mas puede entrenarse a unos pocos. El cielo puede estar lleno de estrellas, pero solo se necesita de una Luna. Si el pueblo está formado por pícaros y necios, ¿cómo se puede manejar algo? Debe haber como mínimo una sección que brille como la Luna.

Hayagriva dasa: Esta visión cínica de la humanidad, se basó parcialmente en la doctrina Cristiana -o al menos en la doctrina de Agustín-, que sostenía que el hombre es por naturaleza corrupto. Mientras que Agustín creía en la gracia salvadora de Dios, Maquiavelo creía en el poder de la voluntad humana para superar la mala fortuna.

Srila Prabhupada: ¿Mas quién arregla la buena o mala fortuna? Si consideramos la buena y mala fortuna, debemos considerar a un dispensador, un poder o controlador supremo, y ese poder supremo es Dios. Por consiguiente, la gente debe ser educada en la conciencia de Dios, por leer las literaturas trascendentales como el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam.

Hayagriva dasa: La actitud de Maquiavelo hacia la religión, influyò gradualmente en los gobiernos modernos. El consideraba a la religión como un departamento del Estado; no debía estar separada, en el sentido de que no debía competir.

Srila Prabhupada: En esto estoy de acuerdo. Es deber del gobierno proteger a la religión, y si la religión es científica, El Estado será resonante. América actualmente es fuerte en muchos aspectos, y ahora América se ha vuelto más fuerte en conciencia de Dios. Es muy bueno escribir "En Dios confiamos", mas también debemos saber quién es Dios y porqué debemos confiar en El. Por consiguiente, estamos tratando de presentar esta ciencia de Dios, la conciencia de Krsna.

Hayagriva dasa: Maquiavelo opinaba que en tanto la religión no fuera en detrimento del Estado, éste debía aceptarla como válida. Mas en cierto sentido, la religión está subordinada al Estado.

Srila Prabhupada: Por supuesto, están separados, pero el Estado debe saber lo que es la religión y como introducirla en el pueblo en general. No es cuestión de fé ciega. El Gobierno mantiene muchos departamentos diferentes: un área de ingeniería, un área médica, un área militar, etc. Asimismo, un departamento de religión, debe estar subordinado al Estado, porque todas las demás áreas están subordinadas, mas la religión debe estar basada en el conocimiento científico. Si el Estado aprovecha las literaturas Védicas, puede introducir un sistema científico de religión. Luego la gente estará reconocida y será feliz.

Hayagriva dasa: Para Maquiavelo, el único pecado es no obrar para el bien común. Primero, el regente debe proteger a los ciudadanos, del daño físico. Cuando los ciudadanos acatan las leyes, siguen las costumbres, son felices, y le oran a Dios.

Srila Prabhupada: Si el gobernante debe antes que nada proteger a los ciudadanos del daño físico, ¿cómo es que propicia la matanza de animales? Los animales también son sujetos, porque nacen en el país. Ciudadano es todo aquel nacido en el Estado. Luego, ¿cómo puede un regente discriminar entre un tipo de ciudadano y otro? Si discrimina, no puede hablar de bien común. Solo puede decir, "el bien humano". Conforme al bien común, se protegen tanto los humanos como los animales.

Hayagriva dasa: Maquiavelo situaba por encima de todo el amor por el país y el bien común. Raramente emplea la palabra "Dios" o "Providencia", sino que prefiere la palabra "fortuna". Es la fortuna quien le hace jugarretas a los hombres y torna los amigos en enemigos.

Srila Prabhupada: Si Dios es la fortuna, ¿quién es la mala fortuna? Puesto que Dios es el controlador supremo, El es tanto la fortuna como la mala fortuna. Cuando se actúa mal, el castigo proviene de Dios, y cuando se actúa con propiedad, la recompensa viene de Dios.

Hayagriva dasa: El amor por el país trasciende todo lo religioso y moral, de modo que incluso se pierda la propia alma en nombre de la Nación. Por cierto, Maquiavelo escribió: "Amo más a mi país que a mi alma".

Srila Prabhupada: ¿Mas cuánto tiempo va él a quedarse en su país?

Hayagriva dasa: Bien, el estuvo de 1469 a 1527.

Srila Prabhupada: Luego, ¿eso qué es? El tiempo y el alma son eternos. Tal deificación del propio país, no es demasiado inteligente.

Francis Bacon - (1561-1626)

Hayagriva dasa: Francis Bacon es reconocido generalmente como el padre fundador de la ciencia moderna en Inglaterra, y aunque el no trabajó en un laboratorio moderno, como los cientìficos de hoy en día, inspiró lo que se conoce como el método científico. El creía que la ciencia podía conceder al hombre su imperio sobre la naturaleza, lo cual mejoraría su vida en esta tierra. Para Bacon, la ciencia no era simplemente un cometido intelectual o académico, sino también práctico.

Srila Prabhupada: Bacon o cualquier otro científico, está equivocado en pensar que la ciencia puede controlar a la naturaleza. No es posible controlar el nacimiento, la vejez, la enfermedad o la muerte. Durante nuestra vida, podemos hacer ciertos cambios y obtener algunas facilidades, pero ese no es el fin último.

Hayagriva dasa: A Bacon no le agradaba la especulación mental acerca de Dios porque no cabe que esperemos que Dios se conforme a nuestra concepción. Debido a lo infinito de Dios, ninguna concepciòn de Dios puede ser creíble. Bacon relegaba la teología al reino de la fé, y la ciencia al reino del conocimiento del mundo.

Srila Prabhupada: Es bueno ser un maestro arquitecto y hacer una casa con todas las comodidades modernas, pero si estas facilidades nos hacen olvidar el verdadero objetivo de la vida, hemos perdido mucho. Es mejor estar sin comodidades, evacuar en el campo, y bañarse en el río, que preocuparnos en exceso por los entretenimientos modernos, las facilidades para una vida consentida. Si olvidamos nuestra verdadera cuestión, -cómo revivir la conciencia de Dios-, no hemos avanzado, sino retrocedido.

Hayagriva dasa: Bacon no concebía a la ciencia como un factor de desunión, en lo que respecta a la religión. Antes bien, el creía que la ciencia permitiría que la humanidad progresara. Sería un lazo de unión entre el hombre y Dios.

Srila Prabhupada: Esa es ciertamente una idea muy buena,mas muchos científicos modernos niegan la existencia de Dios. Muchos proclaman que Dios ha muerto, que no hay necesidad de Dios, o que podemos elaborar a Dios y al hombre a nuestro modo.

Hayagriva dasa: Bacon consideraba cierto conocimiento como sobrenatural, en el sentido que proviene de Dios, mientras que otras formas de conocimiento son obtenidas a través de los esfuerzos humanos individuales. El admite que los sentidos materiales son imperfectos y actúan como espejos falsos, lo cual distorsiona el mundo real. De tal modo, los hombres son constantemente engañados.

Srila Prabhupada: Sí, aunque avancen en la causa de la ciencia material, están olvidando a Dios en el proceso. Esto es sumamente degradante. Los hombres deberían probar con los métodos científicos que Dios existe y está haciendo todo. Los científicos deben emplear un método científico, para entender la forma en que el Ser inteligente supremo trabaja. El conocimiento científico de Dios, es perfecto, y el conocimiento que obedece a ello, es muy bueno. Pero si los hombres tienen un poco de conocimiento y desafían la existencia de Dios, su conocimiento es inútil. De modo que su pequeño conocimiento, se ha vuelto una cosa peligrosa.

Hayagriva dasa: Bacon expresa algo muy parecido. El escribe: "Es verdad que un poco de filosofía, inclina la mente humana al ateísmo; pero la filosofía profunda, trae la mente humana hacia la religión".

Srila Prabhupada: Sí. Krsna dice en el Bhagavad-gita:

 

 sarva-yonisu kaunteya 
 murtayah sambhavanti yah
 tasam brahma mahad yonir
 aham bija-pradah pita

"Oh, hijo de Kunti, debe entenderse que todas las especies de vida son posibles por el nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente". (Bg. 14.4). Si tenemos un poco de inteligencia, y meditamos en este verso, podemos entender que todas las entidades vivientes provienen de algún vientre. Puesto que todos son el hijo de alguna madre, debe haber un padre. Cuando crecemos, podemos entender a nuestro padre, su propiedad, y su deseo. ¿Cómo podemos negar un padre universal?

Hayagriva dasa: Esta es la conclusión de Bacon: "Por un tiempo, la mente del hombre contempló las causas secundarias dispersas, por momentos se apoyó en ellas, y no fue más allá; mas cuando contempló la cadena que las unía, aliaba y concatenaba entre sí, necesariamente voló hacia la Providencia y la Divinidad"."

Srila Prabhupada: Sí. Esta es la versión brindada en el Bhagavad-gita.

 

 aham sarvasya prabhavo
 mattah sarvam pravartate

"Yo soy el origen de todo. Todo emana de Mí". (Bg. 10.8). El Vedanta-sutra también expresa: janmadyasya yatah. "El Ser Supremo es Aquel de Quien todo emana". Es un hecho que debe haber un origen de todo, y la fílosofía debe ocuparse en hallar esa fuente original. No es ni científico ni filosófico el tratar de empañar o ignorar la fuente original.

Hayagriva dasa: Respecto a la superstición, Bacon escribe: "Sería mejor no tener ninguna opinión de Dios, en absoluto, a que dicha opinión sea indigna de El. Pues la una es falta de fé y la otra es terquedad".

Srila Prabhupada: ¿ Porqué habría de permanecer la superstición? ¿Porqué no introducir la educación donde todos puedan entender a Dios y Su naturaleza? Estamos tratando de establecer una institución semejante con este movimiento de conciencia de Krsna. Si el gobierno participa y coopera, la masa popular puede entender esta ciencia de Dios y el beneficio.

Hayagriva dasa: Bacon distinguía entre la religión y las sectas. Las sectas cambian, pero la verdadera religión "está construída sobre la roca; el resto es sacudido por las olas del tiempo..."

Srila Prabhupada: La verdadera religión proviene directamente de Dios, puesto que la religión es la ley de Dios. Por consiguiente, debemos entender científica y filosóficamente a Dios y a Su ley. Esa es la perfección del conocimiento.

Hayagriva dasa: Muchas de las sectas Indias triunfan en América porque sus líderes no imponen ningún tipo de restricciones.

Srila Prabhupada: Ellos no tienen una concepción de Dios. Vienen por algún motivo comercial, y eso se revela con el transcurso del tiempo.

Hayagriva dasa: Bacon creía asimismo en el derecho divino de los reyes, sosteniendo que el rey está apoderado por Dios, para elaborar las leyes. También opinaba que una iglesia nacional podía proveer mejor a las necesidades espirituales de las personas.

Srila Prabhupada: Por consiguiente, es necesario que el rey sea entrenado y que no emplee mal su poderío. Conforme al sistema Védico, el rey era educado para ampararse en las instrucciones de las personas santas, los brahmanas. Los brahmanas brindaban asesoramiento, y el rey debía acatar su voluntad. Si un rey emplea mal su poder, no es bueno para nada. Su monarquía será abolida, y el pueblo la reemplazará con otra cosa.

Thomas Hobbes

(1588-1679)

Syamasundara dasa: Hobbes declaró, "Todo lo que existe es materia, y todo lo que cambia es movimiento." Para él, las entidades espirituales o mentales no son realidades por su propio derecho, sino que son meramente sub-productos de la materia. El espíritu y la mente perecen, cuando la base material es destruída.

Srila Prabhupada: El espíritu no es una combinación de condiciones materiales. De ser así, ¿porqué no combinar la materia de un modo tal que produzca el espíritu viviente, las formas vivas?

Hayagriva dasa: Hobbes creía que una "sustancia incorpórea", es una contradicción, porque nada existe en el mundo que no sean los cuerpos. Definía a Dios como "lo más puro, simple, invisible, espíritu corpóreo".

Srila Prabhupada: ¿Por qué invisible? Cuando Krsna vino, ciertamente que era visible, pues Arjuna Le habló cara a cara. La visibilidad o invisibilidad de Dios, depende de la propia voluntad de Dios. El es visible a aquel que es competente o perfecto. No solo fue visible para Arjuna, sino que reciprocó, respondiendo las preguntas de Arjuna. Si nos cualificamos como Arjuna, podemos ver a Dios y hablar con El. Luego Dios dará instrucciones directas. Dios es invisible para aquel que es imperfecto, pero para quien es perfecto, ciertamente que El es visible.

Syamasundara dasa: Los empíricos sostienen que la única prueba que tenemos, es a través de nuestros sentidos.

Srila Prabhupada: Nosotros decimos que los sentidos son imperfectos, todo lo que se crea merced a ellos, es imperfecto. Esto es muy simple. Cuando el Sol asoma a la mañana, se halla a muchos millones de millas de distancia, mas ¿puede un niño decir cuán lejos está? ¿Quién puede decir realmente cuán lejos se encuentra el Sol?

Syamasundara dasa: Se han inventado ciertos instrumentos para medir la distancia.

Srila Prabhupada: Por consiguiente, lo han aprendido de alguna autoridad. Dado que no lo pudieron medir con sus propios sentidos, han recurrido a los instrumentos. Mas nosotros debemos aceptar la ayuda del perfecto instrumentador, Sri Krsna. ¿De qué valen nuestros sentidos si son imperfectos?

Syamasundara dasa: ¿En qué sentido la mente y el alma son diferentes del cuerpo?

Srila Prabhupada: No son diferentes, sino que se manifiestan en diferentes fases. Actualmente, experimentamos la luz del día, y sentimos calor por el Sol, pero si nos acercamos al Sol, sentiremos un calor mucho más intenso. Si nos acercamos mucho más, nos desintegraremos.

Syamasundara dasa: ¿Mas cómo es que el alma no es producida por el cuerpo? ¿Cómo sabemos que no es un mero sub-producto?

Srila Prabhupada: En el momento de la muerte, están presentes todas las partes físicas del cuerpo. ¿Pero porqué el hombre está muerto? ¿Qué está faltando? Su corazón está presente, ¿porqué no late? Puede que todas las partes del cuerpo estén presentes, empero, se puede apreciar que el cuerpo está muerto. ¿Qué es eso que está faltando?

Syamasundara dasa: El cerebro ya no envía impulsos al corazón.

Srila Prabhupada: ¿Mas porqué se ha detenido el cerebro? La construcción cerebral está presente. ¿Qué es lo que falta? ¿Porqué no reemplazan lo que falta? Si tú eres un mecánico, y la máquina se frena, debes ser capaz de encontrar el defecto y repararlo de inmediato. Mas nadie ha sido capaz de hacer esto con el cuerpo, ni los científicos ni los filósofos. Ellos no pueden hacer frente a ese desafío.

Hayagriva dasa: Hobbes es más conocido como filósofo-político, y en su obra más famosa, El Leviatán, propuso sus teorías socio-políticas, como lo hiciera Maquiavelo en El Príncipe. El organismo regente, o monarca, de Hobbes, su "dios mortal", quien estaba bajo el Dios inmortal, era el Leviatán, quien regiría sobre la ley. Ahora bien, de acuerdo con la concepción Védica, ¿el rey o jefe de Estado, está por encima de la ley?

Srila Prabhupada: No. El rey también está bajo la ley. Como lo comprendimos en el Bhagavad-gita, Sri Krsna impartió Sus leyes al dios sol. Puesto que el dios sol acató estas leyes, el es, en comparación al hombre común, un ser supremamente elevado. Se supone que el rey es el representante de Dios en el Estado, y la perfección del rey se fundamenta en acatar las leyes de Krsna.- Si el rey acata la orden de Krsna, las órdenes del rey son definitivas. En el Bhagavad-gita (4.1.2.) Krsna dice que El le impartió originalmente las leyes del Bhagavad-gita al dios sol, Vivasvan, quien las impartió a Manu, el padre del hombre, quien a su vez las impartió a Iksvaku, y de esta forma el Bhagavad-gita fue recibido a través de la vía de la sucesión discipular, e impartido a los rajarsis, los reyes santos. Si el rey gobierna conforme al Bhagavad-gita, no puede estar sujeto a ninguna otra ley.- Si el rey acata las órdenes dadas por Dios, está por encima de las leyes y convenciones mundanas.

Hayagriva dasa: Hobbes compara al hombre con una máquina hecha en definitiva por Dios, pero no considera que dicha máquina esté controlada directamente por Dios, sino por el Leviatán, el rey o regente.-

Srila Prabhupada: No. Dios está situado en el corazón de todos, y El es testigo a cada momento de las acciones del alma. El sabe lo que el alma desea, y El observa como el alma manipula la máquina del cuerpo. Esto se explica claramente en el Bhagavad-gita:

 

 isvarah sarva-bhutanam
 hrd-dese'rjuna tisthati
 brahmayan sarva-bhutani
 yantrarudhani mayaya

"Oh, Arjuna, el Señor Supremo está situado en el corazón de todos, y dirige el andar de todas las entidades vivientes, quienes están sentadas como en una máquina, hecha de la energía material". (Bg. 18.61). Si una persona desea disfrutar de este mundo material como ser humano, Dios le brinda la oportunidad de convertirse en un ser humano, y si quiere disfrutarlo como un perro, Dios le brinda el cuerpo de un perro. Todo esto es la misericordia de Dios. En tanto la entidad viviente individual quiera disfrutar de este mundo material, Dios le brinda toda la facilidad, a través de un cuerpo particular. El cuerpo en sí es material y es suministrado por la prakrti, la naturaleza material. La máquina está compuesta de ingredientes materiales suplidos por la prakrti, la cual acata las órdenes de Krsna, y se brinda para el disfrute de la entidad viviente. La entidad viviente, o jiva, se sienta en esa máquina, y viaja, tal como una persona viaja en un automóvil. Recibe una máquina particular en alguna especie de algún planeta. Hay innumerables planetas y más de ocho millones de especies diferentes. Debido a su contacto con la naturaleza material, la entidad viviente desea muchas cosas, y Dios es tan misericordioso, que le brinda todas las facilidades. A la vez, Dios es el amigo de todos, y cuando la jiva está dispuesta a entender la felicidad definitiva que viene de Dios, Dios dice, "Abandona todos tus planes insensatos, y ríndete a Mí". Esa es la perfección de la entidad viviente, y si no llega a esa etapa perfecta, deseará constantemente muchas cosas. Dios, entonces, suministrará un ilimitado número de máquinas para ir de aquí para allá, arriba y abajo, dentro de este universo. Pueden ascender o descender. Cuando descienden, ingresan a las especies inferiores, y cuando ascienden, ingresan a las especies superiores. Estas incluyen los semidioses como el Señor Indra y el Señor Brahma. Hay diferentes tipos de vida, y algunas duran millones de años, mientras que otras duran solo unos pocos momentos. En cualquier caso, toda oportunidad es brindada por el Señor Supremo, porque El es el controlador supremo. El hombre propone y Dios dispone. En la medida en que continuemos proponiendo esto y lo otro, nunca seremos felices, mas cuando accedamos a aceptar los planes de Dios, obtendremos la felicidad.

Hayagriva dasa: Hobbes expone que el Leviatán es necesario, dado que la guerra es perpetua y que la lucha por la existencia continúa. Es el temor a la muerte lo que reúne a los hombres en un contrato social,y es el Leviatán quien coloca todo bajo un poder y autoridad común. Este Leviatán es como el representante o lugarteniente de Dios, quien posee soberanía, por debajo de Dios.

Srila Prabhupada: Sí, esa es la perfección de la monarquía. Por consiguiente, el rey es denominado nrpadeva o naradeva, Dios en forma humana.

Syamasundara dasa: Según Hobbes, el Leviatán debe ser lo bastante fuerte como para reforzar el contrato social, la ley. Es el quien castiga a cualquiera que no viva conforme al convenio establecido. De esta forma, se preservan la paz y la sociedad.

Srila Prabhupada: Mas, ¿quién es el hombre correcto? Puesto que los hombres son siempre defectuosos, ¿cómo es posible esta propuesta? Esto implica que tenemos que aceptar un hombre o autoridad que sea infalible, quien esté más allá de toda sospecha.

Syamasundara dasa: Sí, y por consiguiente Hobbes dice que tal hombre debe ser algo similar a un dios mortal. Si pudiera encontrarse dicho dios mortal, puede instituírse el gobierno.

Srila Prabhupada: Tal persona tiene que ser el representante directo de Dios. No solo tiene que entender lo que está escrito en las Escrituras, sino que también tiene que seguir las instrucciones. Esta es la posición exaltada del maestro espiritual fidedigno.

 

 saksad-dharitvena samasta-sastrair
 uktas tatha bhavyata eva sadbhih
 kintu prabhor yah priya eva tasya
 vande guroh sri-caranaravindam

"El maestro espiritual debe ser honrado tanto como el Señor Supremo, porque él es el sirviente más confidencial del Señor. Esto es reconocido en todas las Escrituras reveladas, y acatado por todas las autoridades. Por consiguiente, ofrezco mis reverencias a los pies de loto de dicho maestro espiritual, quien es el representante fidedigno de Sri Hari (Krsna)". (Sri Gurv-astaka, 7). El maestro espiritual, o guru, es el representante directo de Krsna, porque es el sirviente más confidencial de Krsna. El rinde el servicio más confidencial, tratando de llevar a todos a la conciencia de Krsna. A menos que lleguemos a esa posición, nunca seremos felices. Hobbes dice que tenemos que encontrar alguna suerte de dios mortal, pero tal persona debe ser una que conozca realmente a Dios. Tenemos que entender las cualificaciones del guru fidedigno, de los Vedas. Luego, tenemos que aproximarnos sumisamente al guru. El guru es experto en el conocimiento Védico trascendental, y se ha entregado completamente a Krsna. A el ya no le perturba nada material. El posee plena realización Brahman, y está libre de toda contaminación material. Estas son algunas de las cualificaciones preliminares de un hombre santo, mas dado que Hobbes no conocía estas cualificaciones, nunca pudo encontrar a dicho hombre. Incluso cuando Krsna Mismo estuvo presente, no todos pudieron comprender que El era la Suprema Personalidad de Dios. ¿Cómo podremos hallar al hombre santo, a menos que conozcamos a Dios y lo que es un hombre santo? Para poder hallarlo, tenemos que acercarnos al Bhagavad-gita; caso contratrio, nuestro conocimiento será imperfecto.

Syamasundara dasa: En el caso de Hobbes, un hombre santo solo es necesario en la medida en que se lo necesite para conservar la paz.

Srila Prabhupada: Mas dado que no se pueden hallar hombres santos, la paz se mantiene por un tiempo, y luego hay nuevamente problemas. Los contratos sociales nunca pueden ser absolutos, porque las cosas siempre están cambiando. Puede que una determinada condición social prevalezca por un tiempo, mas en cincuenta años, será completamente diferente. ¿Cómo podemos hacer un contrato social que nunca cambiará? En el mundo material no es posible. En el Vaikuntha-loka, el cielo espiritual, la condición social nunca cambia. Es eterna. Los habitantes de allí, están complacidos de estar con Krsna, y danzar, comer, jugar y vivir con El. Esa condición es eterna, nitya-siddha. Krsna siempre está allí, y El siempre atiende a las vacas surabhi. Siempre está tocando Su flauta y siempre está danzando con Sus amigas, las gopis. Deberíamos ocuparnos en entrar en ese juego eterno, y ese es el proceso de la conciencia de Krsna.

Hayagriva dasa: Hobbes proclama que el Leviatán podría ser no solo un individuo, sino un grupo de individuos.

Srila Prabhupada: Sí, un grupo de individuos puede manejar el gobierno, siempre y cuando sean devotos. Mas si este grupo está compuesto por bandidos y pícaros, no puede representar a Dios. Los representantes de Dios, se amparan en las leyes de Dios.

 

 sharmam tu saksad bhagavat-pranitam
 na vai vidur rsayo napi devah
 na siddha-mukhya asura manusyah
 kuto nu vidyadhara-caranadayah

"Los principios religiosos reales, son dictados por la Suprema Personalidad de Dios. Aunque completamente situados en la modalidad de la bondad, ni siquiera los grandes rsis, que ocupan los planetas superiores pueden determinar los principios religiosos reales, ni tampoco los semidioses, o los líderes de Siddhaloka, para no hablar de los asuras, los seres humanos ordinarios, Vidyadharas y Caranas". (Bhag. 6.3.19). La verdadera ley o religión, consiste en lo que expresa Dios Mismo. Si fabricamos nuestras propias leyes, sin referirnos al programa de Dios, en definitiva fracasaremos.

Hayagriva dasa: En el Leviatán, Hobbes escribe: "Algunos hombres han pretendido, en mérito a su desobediencia al soberano, un nuevo convenio, hecho no solo por hombres, sino con Dios, y esto es asimismo injusto; pues no hay un pacto con Dios sino por la mediación de alguien que represente la persona de Dios, que no es otro que el lugarteniente de Dios, quien posee soberanía bajo Dios". ¿Acaso este argumento del derecho divino, no puede ser utilizado por un tirano para desalentar ´la rebelión de los sujetos? ¿Qué normas existen para precaverse de ello?

Srila Prabhupada: Todo depende de la aceptación, por parte del rey, de las instrucciones absolutas de Dios. En la civilización Védica, el rey acataba absolutamente las regulaciones dadas por Dios. Las actividades del rey, eran confirmadas por las personas santas, los sabios, y luego eran llevadas a cabo. El rey no obraba caprichosamente. Siempre existía una junta asesora, compuesta de personas santas, que conocían muy bien los Vedas. Los sabios orientaban al monarca, y en consecuencia, el monarca era el organismo guberanamental absoluto. Los ministros colaboraban, mas el rey era educado por las instrucciones directas de Dios. Por ejemplo, Krsna le brindó instrucciones directas al dios sol (Bg. 4.1). De acuerdo con la tradición Védica, existen dos familias ksatriya (administradores): una proveniente del dios sol (surya-vamsa) y otra proveniente del dios luna (candra-vamsa). Surya, el dios sol, es el ksatriya original, y de él provino Vaivasvata Manu. Esta es la Era de Vaivasvata Manu, y de él provino su hijo, Iksvaku. Las instrucciones de Krsna se refieren explícitamente en el Bhagavad-gita, y si los Gobiernos de todo el mundo las aceptaran, llegarían a la perfección. Luego, no habría disturbios, y habría paz y felicidad. Eso haría un mundo perfecto. Krsna ha brindado instrucciones en todas las áreas de actividad, mas la gente es tan necia, debido a sus tendencias demoníacas, que intenta elaborar sus propias normas. Si los jefes de Estado están degradados, ya sea individual o colectivamente, ¿cómo puede existir un buen gobierno?

Syamasundara dasa: Hobbes sostiene que en el Estado natural, el hombre es como los demás animales. La fuerza es el derecho, y prevalece el más fuerte. Por consiguiente, es necesario que el hombre elabore un contrato social, y restrinja voluntariamente las libertades naturales, en aras de la auto-preservación.

Srila Prabhupada: Eso no es libertad natural, sino libertad espectral. Hay mucha gente encantada, y en su condición antinatural, piensan falsamente, "Yo soy Dios". La condición natural es pensar, "Yo soy el sirviente de Dios". Toda condición desprovista de conciencia de Krsna, es antinatural. Krsna es el supremo, y yo soy Su subordinado. Mi función es prestarLe servicio. Esa es la posición natural.

Syamasundara dasa: De todos modos, cuando los hombres se agrupan en una sociedad, para preservarse a sí mismos, elaboran un contrato, con el fin de no matarse entre sí.

Srila Prabhupada: ¿Por qué no un grupo de asnos? ¿De qué sirven? ¿Quieres decir que porque un grupo de asnos se congregue, de ello saldrá algo bueno? Estos bandidos siempre están haciendo pactos, después de una gran guerra. Tras la I Guerra Mundial, hicieron un pacto a través de la Liga de las Naciones, y eso fracasó. Luego, tuvieron una II Guerra Mundial, y formaron las Naciones Unidas, y elaboraron aún más pactos. Eventualmente, eso también se disolverá. Estos pactos y compromisos, pueden servir algún propósito, por un tiempo, mas en definitiva son inútiles.

Syamasundara dasa: El hombre social accede voluntariamente a: "No te mataré ni robaré tu propiedad, si tú no me matas ni robas mi propiedad".

Srila Prabhupada: Sí, ese es el pacto de los ladrones. Más, al fin y al cabo, si siguen siendo ladrones, ¿dónde está la mejora? Los ladrones pueden robar algunas cosas valiosas, y posteriormente se reúnen y dicen, "Dividamos el botín honestamente". Los ladrones son siempre deshonestos, aunque hablen de honestidad entre ellos. Originalmente, todos inmigraban a América, y toda la tierra le fue robada a los indígenas. Ahora los ladrones han formado un gobierno y no permiten que entren los extranjeros sin visas y pasaportes, y tantas otras cosas. Esta es la clase de moral que impera.

Syamasundara dasa: El contrato social de Hobbes, era algo similar a la reciprocidad de la Regla Dorada: "No hagas a otros, lo que no quieres que te hagan a tí".

Srila Prabhupada: Esa fue asimismo la teoría de Buda. El Señor Buda señaló que si alguien nos lastima, sentimos dolor. ¿Porqué, entonces, deberíamos lastimar a los demás? Por supuesto, los hombres de tercera y cuarta clase, han enseñado eso. Pero en el Bhagavad-gita, Krsna le dice a Arjuna, "¡Mátalos!". ¿Significa esto que la posición de Krsna está minimizada? Es una cuestión de inteligencia por parte de los implicados.

Syamasundara dasa: Bien, Hobbes está tratando de determinar la forma en que la sociedad puede vivir pacíficamente.

Srila Prabhupada: Si, la gente ha intentado eso muchas veces, pero han fracasado siempre. En este mundo material no puede haber ninguna paz. Krsna dice claramente:

 

 abrahma-bhuvanal lokah
 punar avartino'rjuna 
 mam upetya tu kaunteya
 punar janma na vidyate

"Desde el planeta más elevado del mundo material, al más bajo, todos son lugares de miseria, donde ocurre el nacimiento y la muerte repetidos. Mas quien llega a Mi morada, Oh, hijo de Kunti, nunca vuelve a nacer de nuevo". (Bg. 8.16). Puesto que éste es un sitio de miseria, ¿cómo podemos establecer la paz aquí? No podemos. EL universo material está estructurado de un modo tal, que la paz no es posible. Como lo expresa Srila Visvanatha Cakravarti Thakura: samsara-davanala-lidha-loka (Sri Gurv-astaka,1). Este mundo material es exactamente como un incendio forestal. Nadie quiere que un bosque se incendie, mas ocurre de un modo natural. Nadie quiere pelear, mas la lucha ocurre. ¿Cómo frenarlo con un simple contrato? Estamos pensando que el mundo material es un buen sitio para vivir, mas eso es como si el hombre pensara que el excremento es lindo porque se ha secado al sol. Si el excremento es blando, no es tan bueno. Mas en cualquier caso, es excremento, Padam padam yad vipadam na tesam (Bhag. 10.14.58). En este mundo, hay peligro a cada paso. A través de la historia, la gente ha tratado de elaborar pactos por la paz, pero eso no es posible, Quizás nos rehúsemos a someternos a Krsna, pero la naturaleza no lo permitirá. Si no nos sometemos a Krsna, la naturaleza nos castigará, de modo que nos rendiremos obligadamente al final. Esa es la ley de la naturaleza. Si nos sometemos voluntariamente a Krsna, eso nos beneficiará, pero si no lo hacemos, las leyes de la naturaleza son tan implacables, que siempre nos darán problemas, y al final, estaremos obligados a aceptar: vasudevah sarvam iti. "Vasudeva, Krsna, es todo". (Bg. 7.19). Si tras muchos nacimientos de lucha, hemos llegado a este punto, ¿para qué perder más tiempo? ¿Porqué no rendirse a Krsna inmediatamente? Caso contrario, seguiremos sufriendo, conforme a las leyes de la naturaleza.

Syamasundara dasa: Hobbes es denominado utilitarista, porque acepta una cosa solo si es pragmática o útil.

Srila Prabhupada: Eso es relativo. Un niño se satisface si le entregas cinco rupias, pero si le das a su padre cinco rupias, el hombre pensará, "¿De qué me sirve?" De modo que la utilidad de las cinco rupias, es relativa. El concepto de utilidad de Hobbes, no es el mismo concepto que tiene Krsna. Arjuna consideraba que se expresaba como un hombre muy erudito, pero Krsna le dijo de inmediato que él no lo era (Bg. 2.11). Todo esto es relativo. El cerdo piensa que está en una situación cómoda y que come muy bien, pero está comiendo excremento y viviendo en un basurero. Los cuervos piensan una cosa, y los cisnes, piensan otra. Un hombre imperfecto como Hobbes, puede considerar algo como pragmático, mas quien es perfecto, puede considerar lo pragmático, como algo totalmente distinto.

Syamasundara dasa: Hobbes aceptaba la religión, solo como un instrumento práctico. El dice que no posee un valor real como ciencia, sino que debe ser utilizada por el Estado para apaciguar al pueblo o mantenerlo confundido.

Srila Prabhupada: Esto implica que el ignora lo que es la religión. Por supuesto, ciertas gentes han convertido la religión en un determinado tipo de fé, pero en realidad religión significa la característica inherente al individuo. La religión es a la entidad viviente lo que la dulzura es al azúcar. Es una característica inherente, que no puede ser separada. Toda entidad viviente le está prestando servicio a alguien. Todos están subordinados a alguien más, o a sus sentidos. Es característica de la entidad viviente el estar subordinada y prestar servicio. En el Bhagavad-gita, Krsna dice, "Ríndete a Mí" . (Bg. 18.66). Ese es nuestro primer deber, mas estamos demasiado ocupados tratando de ser Krsna. Por lo tanto decimos, "Yo soy Dios" o "Tú eres Dios" o "Todos nosotros somos Dios". La entidad viviente no es el Dios Supremo, sino que juega a serlo. Cuando una persona está encantada por fantasmas, puede que diga cualquier sarta de estupideces. Asimismo, cuando la entidad viviente está bajo las garras de la energía material, habla de un modo semejante.

Syamasundara dasa: ¿Y con respecto a la idea de la utilidad? ¿Qué opina sobre que se acepte algo en la medida en que sea útil?

Srila Prabhupada: Es necedad nuestra si aceptamos algo temporalmente útil. Nuestro deseo real es vivir eternamente. Queremos algo que sea eternamente ùtil, pero en el mundo material siempre estamos siendo frustrados. Queremos vivir para siempre, pero la naturaleza no lo permitirá. Aunque no haya disturbios en la forma de guerras, de todos modos no nos permitirán quedarnos.

Syamasundara dasa: Un utilitarista diría que una cosa debe ser usada en la medida en que se necesite por algún tiempo. Luego, puede usarse alguna otra cosa, y de esta forma, ajustar las cosas indefinidamente.

Srila Prabhupada: Mas otro de los puntos, es que nadie quiere que algo cambie. ¿Porqué? La gente quiere permanencia, porque está buscando su naturaleza espiritual eterna.

Syamasundara dasa: Hobbes argumentaría que aunque estemos buscando algo eterno, podemos emplear las cosas temporales, en la medida en que sean útiles.

Srila Prabhupada: Antes que nada, debemos conocer cual es nuestra vida eterna; luego podemos intentar tratar de usar todo lo favorable hasta alcanzar el objetivo. Krsna es la meta última, y lo que sea que nos ayude en dirección Suya, debe ser aceptado. Esa es la verdadera utilidad. Por ejemplo, Arjuna dijo, "¿Qué debo hacer? ¿Matar o no matar? Krsna quiere que mate. Está bien, mataré". Eso es utilidad.

Syamasundara dasa: Según Hobbes, la meta es una sociedad pacífica.

Srila Prabhupada: Eso no es posible. La meta debe ser el avance de la conciencia de Krsna. Luego vendrá la paz automáticamente.

Syamasundara dasa: Su utilitarismo implica la aceptación de todo lo que sea favorable para la preservación de la sociedad.

Srila Prabhupada: En todo caso, la sociedad no puede ser preservada. Han transcurrido tantas sociedades, la sociedad Británica, la sociedad Romana, la sociedad Griega. Solo la sociedad de Krsna es eterna. El saberlo, es inteligencia. Nitya-lila pravista. "Ahora ha ingresado a la sociedad eterna de Krsna". Esto es lo que decimos cuando nuestro guru pasa a la trascendencia. Aceptamos a Krsna como el Supremo y Lo glorificamos aquí, en la tierra. Este mismo proceso proseguirá en el cielo espiritual, en la morada de Krsna. Sin embargo, allí ocurrirá de un modo perfecto. Aquí, estamos meramente practicando.
 

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Espiritualismo Dialéctico

 

El Racionalismo
René Descartes – Blas Pascal – Benedicto Spinoza
Gottfried von Leibnitz

René Descartes - (1596-1650)

Hayagriva dasa: En Meditaciones Filosóficas, Descartes escribe: "El poder de formación de un buen juicio y de distinción entre lo verdadero y lo falso, que se denomina buen sentido o razón, es por naturaleza igual en todos los hombres... Dios nos ha dado a cada uno cierta luz con la cual distinguir la verdad del error". ¿Se está refiriendo a la Superalma o a alguna otra forma de intelecto?

Srila Prabhupada: La Superalma es una cosa, y el razonamiento es otra. De todos modos, el razonamiento debe estar presente. Por ejemplo, a través del razonamiento, podemos entender que el cuerpo es meramente una masa de materia, compuesta de piel, hueso, músculo, sangre, excremento, orina, etc. A través de nuestra facultad de raciocinio, podemos preguntarnos si una combinación de estos ingredientes puede dispensar la vida, y llegamos a entender que la vida es diferente de una masa de materia.

Syamasundara dasa: Según Descartes, toda verdad es deducible del razonamiento, el cual es superior a la experiencia sensorial e independiente de ésta. El conocimiento se deduce de los conceptos auto-evidentes o innatos, las ideas necesarias. En otras palabras, disiente con los empíricos que creen que la verdad solo puede derivarse de la experiencia sensorial.

Srila Prabhupada: No podemos entender a Dios a través de la experiencia sensorial, pero a través de nuestro razonamiento, podemos entender que hay Dios. Podemos razonar, "Tengo un padre, y mi padre también tiene un padre, quien tiene un padre, etc. Por consiguiente, debe haber un Padre Supremo". Dios es el Padre original y supremo, y podemos llegar a entender que El existe. Asimismo, también podemos entender mediante el razonamiento, que Dios es el creador. Podemos ver que todo tiene un hacedor, un creador, y concluir que esta gran manifestación cósmica también tiene un creador. Esto es razonamiento, pero los pícaros especulan que al comienzo hubo una gran fragmento de materia y una explosión, o lo que fuere, que inició el universo. Mas si se produjo una explosión, debe haber habido un explosivo, debe haber habido algún activador que produjo la detonación. Caso contrario, ¿cómo es que explotó la masa de materia? Podemos percibir a través de nuestra razón, que todo tiene un creador o una causa.

Hayagriva dasa: Descartes expresa que el buen sentido o razón, es por naturaleza igual en todos los hombres, mas ¿acaso no difiere el poder del razonamiento?

Srila Prabhupada: Sí, de otro modo, ¿porqué un hombre es inteligente y otro es ignorante? Cuando a través del razonamiento, uno llega a la conclusión que la fuerza viviente dentro del cuerpo, es diferente del cuerpo mismo, se halla en la plataforma humana. Si se considera la vida como nada más que una combinación de ingredientes materiales, se permanece como un animal. Tal es el veredicto de los Vedas.

 

 yayatma-buddhih kunape tri-dhatuke
 sva-dhih kalatradisu bhauma ijya-dhih
 yat-tirtha-buddhih salile na karhicij
 janesv abhijñesu sa eva go-kharah

"Un ser humano que se identifica con su cuerpo, hecho de tres elementos, quien considera los sub-productos del cuerpo como sus parientes, quien considera adorable la tierra de nacimiento, y quien va al sitio de peregrinaje, simplemente a tomar un baño, antes que encontrarse allí con el conocimiento trascendental, debe ser considerado como un asno o una vaca". (Bhag. 10.84.13). Si uno considera que es el cuerpo, no es mejor que un animal. Así pues, a través del razonamiento, podemos concluir que el alma no es ésto ni es aquéllo. Tal es el proceso neti-neti. Luego, debemos continuar con nuestra búsqueda y preguntar, "¿Qué es el alma? ¿Qué es el Brahman?". Y podemos concluir que Brahman es el origen de la materia, y que la materia es desarrollada por el alma. Esa es la conclusión Védica en el Vedanta-sutra. El acto sexual, por ejemplo, no puede producir un embarazo, a menos que el alma esté presente. La gente puede tener sexo muchas veces, y no resultar ningún embarazo. Se puede plantar una semilla, y desarrollarse un árbol, mas si fríen la semilla antes de plantarla, no fructificará, porque no es un sitio adecuado para la permanencia del alma. La conclusión es que el alma es la base de la materia. Aunque el alma no pueda ser percibida materialmente, ciertamente está presente. Además, su presencia puede ser percibida por ciertos síntomas, los cuales son, la conciencia y el desarrollo corporal. Así como el alma individual es la fuerza viviente que da vida al cuerpo, Dios es la fuerza viviente suprema que da vida a toda la manifestación cósmica.

Syamasundara dasa: El método de Descartes, involucraba la búsqueda del ser interior para hallar el fundamento real. Ese fundamento, según él, es la conciencia individual. Llegó a la conclusión que, antes que nada, yo existo, y luego razonó que Dios existe necesariamente.

Srila Prabhupada: Sí, yo existo, mi padre existe, mi abuelo existe, etc., por consiguiente, Dios existe. En sánscrito, usamos la palabra ahankara, "Yo soy". Actualmente, existimos, mas nuestro concepto de la existencia, es incorrecto. Pensamos que, "Yo existo a través de mi cuerpo". No entendemos cómo es que existimos. Por razonar y entender, hemos llegado a saber que somos alma espiritual y no el cuerpo. Lo que existe, es el alma espiritual. Razonando, podemos entender que existimos como un niño, un joven, y como un anciano, y luego que ese cuerpo se acabe, continuaremos existiendo. Yo aún existo, y he pasado por muchos cuerpos, y por razonarlo, llego a la conclusión que incluso después que este cuerpo se destruya, yo continuaré existiendo. Está declarado en el Bhagavad-gita:

 

 na jayate mriyate va kadacin
 nayam bhutva bhavita va na bhuyah
 ajo nityah sasvato'yam purano
 na hanyate hanyamane sarire

"Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte. No habiendo sido una vez, jamás cesa de ser. Es innaciente, eterna, permanente, inmortal y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo.".(Bg. 2.20). Aunque el cuerpo esté aniquilado, el alma espiritual continúa. Podemos arribar a esta conclusión mediante la experiencia, y nuestra experiencia puede ser confirmada por los sastras. Esto puede ser concluído por la razón. Si esto es sustentado de muchas maneras, es un hecho.

Syamasundara dasa: Descartes expresa que la verdad debe ser auto-evidente e innata, como el conocimiento intuitivo de "Yo existo".

Srila Prabhupada: Esto es conocimiento innato: Yo existo ahora, existí en el pasado y continuaré existiendo en el futuro. Esto también se confirma en el Bhagavad-gita:

 

 na tv evaham jatu nasam
 na tvam neme janadhipah
 na caiva na bhavisyamah
 sarve vayam atah param

"Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro, ninguno de nosotros cesará de ser." (Bg. 2.12). Esto es confirmado por Krsna, y mi razonamiento también concuerda. El cuerpo cambia durante la vida individual. Como ahora existo en un cuerpo que es diferente del cuerpo de mi niñez, en el futuro, continuaré existiendo en un cuerpo diferente.

Syamasundara dasa: Para Descartes, todo lo que es claramente diferenciable, como ser la conciencia mental individual, debe ser verdad.

Srila Prabhupada: Sí, eso es verdad. Yo pienso de ese modo, y lo corroboran las Escrituras autorizadas, y es confirmado por los acaryas- No se trata de que pensemos de un modo caprichoso. Sri Krsna, Sri Caitanya Mahaprabhu y todos los acaryas están de acuerdo; y por lo tanto, no hay ninguna duda.

Hayagriva dasa: En Meditaciones Filosóficas, Descartes escribe además: "Me equivoco, porque el poder que Dios me ha dado para distinguir lo verdadero de lo falso, no es un poder infinito en mí". Si nunca podemos estar completamente seguros de poder distinguir la verdad del error, ¿dónde recae la certeza?

Srila Prabhupada: La certeza está en Krsna, porque El es absoluto. El es infinito, y nosotros somos finitos. El alma es Brahman finito, y el Brahman infinito, es Dios. Todas las religiones aceptan el hecho que Dios es el Padre Supremo, y que todas las entidades vivientes son Sus hijos. Nuestra existencia se fundamenta en la misericordia del Padre Supremo, y podemos arribar a esta conclusión por el razonamiento.

Syamasundara dasa: Descartes expresa que las verdades elementales de la conciencia, son innatas a la personalidad humana y que le brindan al hombre una evidencia inmediata y racional.

Srila Prabhupada: Sí, eso es un hecho. Dado que yo soy parte y porción de la Perfección Suprema, yo soy diminutamente perfecto. Una partícula de oro puede ser diminuta, pero de todos modos, es oro. Dado que soy parte y porción de la Perfección Suprema, soy perfecto, en cantidad diminuta. Por supuesto, no puedo volverme tan grande; esa es la diferencia. Todas las cualidades que se encuentran en Dios, son asimismo halladas en nosotros, en cantidad diminuta. Debido a la asociación con Maya, nos hemos vuelto imperfectos. Todo el proceso estriba en regresar al punto perfecto, a través de la conciencia de Krsna, y eso se denomina mukti, liberación. Cuando nos situamos en nuestra forma original, llegamos a la perfección.

Syamasundara dasa: Descartes dice que las pretendidas verdades que aparecen ante nuestros sentidos, no son confiables, y que solo las ideas innatas son claras y no enturbiadas por nuestros sentidos, porque las mismas derivan de nuestra propia naturaleza.

Srila Prabhupada: ¿Se trata de que la verdad deba ser establecida por uno mismo, y no por los demás?

Syamasundara dasa: El primero buscaba dentro de sí mismo, para hallar algún fundamento innato de la verdad. Antes que nada, descubrió que "Yo soy".

Srila Prabhupada: Eras atrás, hubo mucha gente que pudo entenderlo. Un tonto piensa que todos los demás son tontos. Un sordo, hablará muy bajo, porque considera que el sonido que está emitiendo, es suficiente. El no tiene ninguna otra experiencia. Cada uno piensa que todos los demás son como uno mismo. No se trata de que Descartes haya sido el primer hombre en realizar el ser, "Yo soy". Esta certeza ha existido durante mucho tiempo. Krsna dice:

 

 aham evasam evagre
 nanyad yat sad-asat param
 pascad aham yad etac ca
 yo'vasisyeta so'smy aham

"Brahma, soy Yo, la Personalidad de Dios, quien existía antes de la creación, cuando no había nada, sino Yo Mismo. Tampoco estaba allí la creación material, la causa de esta creación. Eso que ves ahora, soy también Yo, la Personalidad de Dios, y tras la aniquilación, lo que permanece, también seré Yo, la Personalidad de Dios". (Bhag. 2.9.33). Este es Krsna hablando acerca de la creación, mas nosotros también podemos decir lo mismo. Existimos antes de que estos cuerpos fueran creados, y continuaremos existiendo, cuando estos cuerpos sean aniquilados. Sin embargo, nuestro quehacer involucra a estos pequeños cuerpos, y el quehacer de Krsna involucra a todo el universo. Esa es la diferencia. De modo que esta concepción de "Yo" está presente en Dios así como en la entidad viviente. ¿Qué es tan novedoso sobre ello?

Hayagriva dasa: Descartes considera a Dios una sustancia que es infinita, inmutable, independiente, supremamente sabio, y todopoderoso. El es el creador de todas las cosas. Descartes escribe: "Quizás todas estas perfecciones que le atribuyo a Dios, estén de alguna manera presentes en mí, aunque las mismas no se exhiban, ni entren en acción".

Srila Prabhupada: He explicado a menudo que las cualidades que están infinitamente presentes en Dios, se hallan presentes de modo finito en las entidades vivientes. Por ejemplo, la fuerza creativa también se halla en nuestro interior; podemos crear un avión que vuela. Sin embargo, no podemos crear otro planeta que flote en el espacio. Aunque seamos capaces de crear tantos implementos maravillosos, de todos modos somos finitos. La fuerza creativa se halla presente tanto en Dios como en las entidades vivientes, porque las entidades vivientes son parte y porción de Dios. El conocimiento de Dios es total, y nuestro conocimiento se atiene solo a nuestra limitada esfera de actividad. Dios lo conoce todo, y nosotros conocemos algunas cosas. La diferencia fue señalada por Krsna en el Bhagavad-gita:

 

 vedaham samatitani
 vartamanani carjuna
 bhavisyani ca bhutani
 mam tu veda na kascana

"Oh, Arjuna, como la Suprema Personalidad de Dios, Yo sé todo lo que ha sucedido en el pasado, todo lo que está sucediendo en el presente y todas las cosas que aún están por suceder. Yo también conozco a todas las entidades vivientes, pero nadie Me conoce a Mí". (Bg. 7.26)

Syamasundara dasa: Descartes trabajaba con una metodología cuatripartita, denominada metodología Cartesiana. Antes que nada, no se debe aceptar nada como cierto, si no se sabe verdaderamente y precisamente que lo es.

Srila Prabhupada: Por supuesto, es recomendable no aceptar nada a ciegas, mas si no se posee la inteligencia para entender, se debe consultar a quien es inteligente.

Syamasundara dasa: El opinaba que la verdad debe ser tan clara y precisa como una evidencia matemática.

Srila Prabhupada: Eso está bien siempre y cuando uno sea un matemático, pero si uno es un labrador, ¿qué puede entender de matemáticas?

Syamasundara dasa: Conforme a Descartes, dependía de aquellos que entendían las matemáticas, el trazar la verdad y transmitirla a los menos inteligentes.

Srila Prabhupada: En otras palabras, el conocimiento superior no puede ser entendido por cualquiera. Tenemos que aceptar la verdad de las autoridades. Por consiguiente, tomamos los Vedas como verdad. Sruti-pramanam. Cuando los Vedas brindan evidencia, la aceptamos, lo entendamos o no.

Syamasundara dasa: La segunda parte de esta metodología, implicaba simplificar lo complejo, en partes cada vez más simples, de modo de llegar a una solución. De esta forma, se probaría el todo.

Srila Prabhupada: Mas se debe ser experto en el análisis. Si yo te entrego una máquina de escribir para que la arregles, y tú no sabes nada de la máquina, la abrirás, mirarás las partes, y no sabrás como hacerlo. Es sencillo abrir la máquina, pero es muy difícil arreglarla.

Syamasundara dasa: La tercera parte, involucraba ajustar las ideas, desde las más simples a lo más complejo, conforme a la secuencia de eventos.

Srila Prabhupada: Antes que nada, debemos entender que somos alma espiritual. Ese es el primer paso en nuestro proceso. Primero debemos entendernos a nosotros mismos y la forma en que existimos, pese a estos cambios de cuerpos. Tenemos que estudiarnos a nosotros mismos, como amos de estos cuerpos. Luego, podemos concluir que para el cuerpo universal, hay otra fuente. Tal es la Superalma, o Dios. Así como mi cuerpo existe debido a mi presencia, el gigantesco cuerpo virat existe debido a la presencia de la Superalma. Todo en el universo tiene un aspecto constantemente fresco y nuevo; por lo tanto, debe haber una gran alma sosteniéndolo. Esto se confirma en los Vedas: andantara-stha-paramana-cayantara-stham (Brahma-samhita 5.35). Dios es omnipenetrante como Brahman, y El se encuentra asimismo dentro del átomo más pequeño. Mediante Su expansión plenaria, Dios penetra en todo el universo. De acuerdo con los Vedas, hay diferentes manifestaciones de Dios: Maha-visnu, Karanodakasayi-visnu, Garbhodakasayi-visnu y Ksirodakasayi-visnu. ¿Qué problema hay en entender esto? La misma electricidad está presente en las lámparas grandes y en las pequeñas. Los filósofos Mayavadis consideran solo la similitud; ellos no toman en cuenta las variedades. Dios es omnipenetrante, pero la variedad existe.

Syamasundara dasa: ¿Cómo es que creamos el cuerpo por nuestra presencia?

Srila Prabhupada: El cuerpo se crea por las obras. Un perro ha creado su cuerpo, conforme a su deseo, y un tigre crea su cuerpo de acuerdo al suyo. En todo caso, el alma es la misma. El hombre sabio, el pandita, no contempla la variedad externa, sino el alma interna.- Conforme a sus deseos y actividades, las almas adquieren diferentes cuerpos; por consiguiente, hay 8.400.000 tipos diferentes de cuerpos. Krsna proclama que todos son Sus hijos. Aham bija-pradah pita- "Yo soy el padre que aporta la simiente". (Bg. 14.4). Krsna, el Padre de todos, aporta la semilla, pero el hijo crea sus propias situaciones. Algunos de Sus hijos son muy ricos, algunos, muy pobres, algunos son grandes científicos y filósofos, y otros, son simples pícaros. Cuando un niño nace, el padre no dice, "Tú, sé un picaro", o "Tú, sé un científico" o lo que fuere. El padre los contempla a todos como hijos.

Syamasundara dasa: La cuarta parte de la metodología Cartesiana, involucra tomar en cuenta los puntos más detallados, y asegurarse de que nada es omitido.

Srila Prabhupada: Sí, eso es conocimiento. Por ejemplo, consideramos los detalles, cuando consideramos la diferencia entre el Señor Supremo y nosotros.

Syamasundara dasa: ¿Y podemos ubicar todo, en el esquema de la creación de Krsna?

Srila Prabhupada: Sí. Krsna dice, aham sarvasya prabhavah. "Yo soy el origen de todo". (Bg. 10.8). Krsna dice que El es la bija, la semilla o alma, la chispa espiritual de todas las entidades vivientes.

Syamasundara dasa: Descartes sugirió asimismo reglas de conducta que todos deberían seguir. El opinaba que debíamos obedecer las leyes y costumbres de nuestra nación, fé religiosa y tradición familiar, y que debíamos evitar un comportamiento extremista.

Srila Prabhupada: Esa es una buena propuesta. En realidad, la tradición familiar es respetada en la civilización Védica. En el Bhagavad-gita, Arjuna argumenta:

 

 kula-ksaye pranasyanti
 kula-dharmah sanatanah
 dharme naste kulam krtsnam
 adharmo 'bhibhavaty uta

"Con la destrucción de la dinastía, la tradición familiar eterna desaparece, y en tal sentido, el resto de la familia se involucra en la práctica irreligiosa". (Bg. 1.39). Esto significa que Arjuna respetaba la tradición familiar, mas Krsna señaló que esa consideración era material. Realmente no posee valor espiritual. Por consiguiente, Krsna reprendió a Arjuna, refiriéndole que estaba situado en la plataforma material. Arjuna se estaba lamentando por cosas de las cuales no se lamenta una persona sabia. Así pues, quizás Descartes efectuó estas propuestas para el hombre común, mas las mismas no se aplican a quienes son espiritualmente avanzados o están altamente elevados.

Syamasundara dasa: Descartes consideraba estas reglas prácticas para la conducta diaria. También creía que debíamos apoyarnos en nuestras convicciones, y ser resueltos en el curso de acción elegido por nosotros.

Srila Prabhupada: Esto podría ser asimismo una obstinación perruna. Sin embargo, si nuestra conclusión final es cierta, entonces esta obstinación está bien. Mas si no hemos arribado a la meta última, la Verdad Absoluta, tal obstinación es un impedimento para el progreso. Esto no debe ser aplicado generalmente, pues en la etapa neófita, debemos ser flexibles. En la etapa avanzada, cuando nos hallamos firmemente ubicados en la verdad, es por supuesto bueno apoyarnos en nuestras convicciones. Eso es determinación. Por ejemplo, hemos comprendido que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Nadie puede hacernos cambiar de parecer. En el sistema Cristiano, ellos dicen que solo Jesucristo puede ayudarnos a ir de vuelta con Dios. Eso fue creado para aquellos a quienes Jesucristo instruyó, pues Jesucristo observó que si la gente lo abandonaba, irían a la ruina. El observó que esta gente inferior tenía que adherirse a el, para poder progresar. El Señor Buda rechazó los Vedas, pero eso no implica que la autoridad Védica esté disminuída. Las personas a las cuales el habló, no eran capaces de entender la autoridad de los Vedas, y ellos estaban haciendo un mal empleo de los rituales Védicos. Todo esto es verdad relativa, pero la Verdad Absoluta es diferente. La verdad relativa se halla dentro de la Verdad Absoluta, pero la Verdad Absoluta es independiente de la verdad relativa.

Syamasundara dasa: De acuerdo con Descartes, debemos adaptarnos y adaptar nuestras ambiciones a nuestro medio ambiente y fortuna, en lugar de desafiarlas. En otras palabras, debemos estar satisfechos con lo que tenemos y utilizarlo al máximo de nuestra capacidad.

Srila Prabhupada: Eso es bueno. En la civilización Védica, por ejemplo, no hay demasiado esfuerzo por el progreso económico. En la India aún se observan aldeanos satisfechos con lo que tienen. Incluso hay barrenderos que son grandes devotos. Luego de trabajar, se bañan, se colocan el tilaka, y se sientan a cantar y a adorar a la Deidad. ¿Porqué habríamos de ser innecesariamente ambiciosos? Es mejor estar satisfecho.

Syamasundara dasa: Descartes también creia que debíamos elegir cuidadosamente el trabajo en la vida que es mejor para nostros.

Srila Prabhupada: Bueno, si se les concediera esa libertad, un bebedor diría que lo mejor es beber y dormir. Todos tienen su propio programa, el cual piensan es el mejor. Entonces, ¿quién juzga cual es el mejor? De acuerdo con la filosofía de Vivekananda, cualquiera sea la filosofía que se elija, está bien. Eso es una insensatez.

Hayagriva dasa: En la misma Meditaciones Filosóficas, Descartes escribe: "No es verdad que sea un defecto de Dios el haberme concedido la libertad de consentir o no en las cosas que El no me ha hecho comprender clara y precisamente. Por otro lado, es mi imperfección no utilizar bien esta libertad...". Mas luego, ¿porque Dios no nos da el entendimiento por el cual elegir con propiedad en todos los casos? ¿Porqué no podemos tener libre albedrío y al mismo tiempo un juicio infalible?

Srila Prabhupada: Libre albedrío implica que se puede obrar de manera errónea. A menos que haya una oportunidad de obrar con o sin propiedad, no hay cuestión de libre albedrío. Si yo actúo solo de una manera, no tengo libertad. Tenemos libertad porque a veces podemos obrar sin propiedad.

Hayagriva dasa: En otras palabras, ¿libertad significa que un hombre puede saber más y de todos modos obrar mal?

Srila Prabhupada: Sí, eso es libre albedrío: la libertad para emplear mal el libre albedrío. Un ladrón sabe que robar es malo, pero de todos modos roba. Ese es su libre albedrío en acción. El no puede frenar su codicia; pese a saber que no está obrando con propiedad, y que será castigado. El conoce todas las repercusiones que resultan de robar, empero, roba, y utiliza mal su libre albedrío. Luego, a menos que haya una posibilidad de emplear mal nuestro libre albedrío, no hay cuestión de libertad.

Hayagriva dasa: En las Meditaciones, Descartes sostiene que si no se conoce a Dios, realmente no se posee conocimiento de nada, y cuando se conoce a Dios, se conoce todo lo demás.

Srila Prabhupada: Sí, y conocimiento de Dios significa acatar las instrucciones de Dios. En el Bhagavad-gita, Krsna le imparte a Arjuna el conocimiento más confidencial, pero en definitiva depende de Arjuna aceptarlo o rechazarlo. Al final del Bhagavad-gita, Krsna le dice:

 

 iti te jñanam akhyatam
 guhyad guhyataram naya
 vimrsyaitad asesena
 yathecchasi tatha kuru

"De tal modo, te he explicado lo más confidencial de todo el conocimiento. Medita en ello absolutamente, y luego, haz lo que desees". (Bg. 18.63). Esto es libre albedrío. Depende del individuo si obra de acuerdo con las instrucciones de Dios o de acuerdo a sus propios caprichos e inclinaciones sensuales.

Hayagriva dasa: Descartes escribe además: "Observo que la certeza de la verdad en todo el conocimiento, depende del conocimiento del Dios verdadero, y que antes de conocerlo a El, no he tenido conocimiento perfecto de nada. Y ahora que Lo conozco, poseo los medios para adquirir el conocimiento perfecto sobre innumerables cosas...". Descartes prosigue concluyendo que puesto que Dios es el bien absoluto, El no lo defraudaría en las cuestiones atinentes a la Divinidad.

Srila Prabhupada: Si el sigue las instrucciones de Dios, y posee conocimiento verdadero de Dios, nunca será desviado, pero si elige un falso Dios, o si no ha conocido al verdadero Dios, está sujeto a ser desviado. Para salvarlo de este peligro, Dios imparte instrucciones en el Bhagavad-gita. Quienquiera siga estas instrucciones, será perfecto. Si recibimos conocimiento del alma, de parte de Dios, no hay cabida para el error. En cuanto pensamos a nuestro modo, estamos sujetos a error, porque somos imperfectos y finitos. Krsna dice precisamente que el alma se halla dentro del cuerpo, y que si lo aceptamos, podemos entender de inmediato que el alma es diferente del cuerpo. Krsna dice que el propietario del cuerpo, es el alma que está dentro del cuerpo, y de inmediato, la impresión falsa de que uno es el cuerpo, lo cual es una necia conclusión, es erradicada. La iluminación está allí, mas aquellos que no la aceptan, prefieren vivir como necios, y especular.

Syamasundara dasa: Descartes argumentaba que la emoción más perfecta y elevada es el amor intelectual por Dios.

Srila Prabhupada: Eso se confirma también en el Bhagavad-gita. Krsna dice que el jñani-bhakta, el bhakta inteligente, Le es muy querido.

 

 tesam jñani nitya-yukta
 eka-bhaktir visisyate
 priyo hi jñanino'tyartham
 aham sa ca mama priyah

"De Éstos, el sabio que posee pleno conocimiento, en unión Conmigo, a través del servicio devocional puro, es el mejor. Pues Yo le soy muy querido, y él es querido para Mí". (Bg. 7.17). Un devoto no inteligente, puede que hoy acepte los principios, y mañana los abandone. Una persona que acepta la filosofía de conciencia de Krsna, de manera inteligente, es muy rara. No debemos aceptarla por sentimiento, sino con la inteligencia.

Syamasundara dasa: Según Descartes, la verdadera felicidad emerge de la conciencia o perfecciòn.

Srila Prabhupada: Sí, esa conciencia, es la conciencia de Krsna, la certeza de que Dios es el supremo, y que yo soy Su sirviente eterno. Esta conciencia es felicidad, y se confirma en el Bhagavad-gita- Cuando Kuvera, el tesorero de los dioses, le ofreciera a Dhruva Maharaja todas las riquezas del mundo, éste dijo: "Por favor, bendíceme de modo de adquirir una fé inquebrantable en los pies de loto de Krsna". Eso es inteligencia apropiada. Asimismo, cuando a Prahlada Maharaja, el Señor Nrsimhadeva le ofreció todo lo que el quisiera, Prahlada dijo: "¿Qué puedo solicitarte a Tí? Mi padre fue un gran materialista, tan grande, que los semidioses temían su ira, y Tú has acabado con él, en un segundo. ¿De qué vale, entonces, esta opulencia y poder material? Por favor, ocúpame en el servicio de Tus sirvientes. Eso es todo lo que quiero".

Syamasundara dasa: Descartes sostiene que un hombre es virtuoso en la medida en que su razón controle su pasión.

Srila Prabhupada: Sí, si una persona puede controlar sus pasiones del modo que fuere, se libra de muchos trastornos.

 

 visaya vinivartante
 niraharasya dehinah
 rasa-varjam raso'py asya
 param drstva nivartate

"El alma encarnada puede ser restringida del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos permanezca. Empero, cesando dichas ocupaciones, por experimentar un gusto superior, se halla fija en la conciencia". (Bg. 2.59). La gente sufre debido a sus actividades apasionadas. Por consiguiente, hay muchas reglas y regulaciones Védicas, que gobiernan la acción. Si podemos someter nuestros impulsos pasionales, nos salvamos de una considerable cantidad de trastornos. Debido a la pasión, uno se convierte en un ebrio, se ocupa en sexo ilícito, en apuestas, y obra de manera irracional. Si uno puede contener su pasión con la razón, puede salvarse a sí mismo del mayor de los peligros.

Syamasundara dasa: Descartes profesaba una gran reverencia por la Teología, la ciencia de Dios, pues opinaba que era un camino abierto al Cielo para todos, tanto los inteligentes, como los no inteligentes. Según Descartes, la Teología se ocupa de las verdades reales que trascienden la razón humana.

Srila Prabhupada: Esto significa que tenemos que tomar la verdad de las Escrituras reveladas. Toda Escritura revelada, brinda alguna indicación para la comprensión de Dios.

Syamasundara dasa: Antes que nada, Descartes trató de hallar algún fundamento para la verdad. Luego, llegó a la evidencia de la existencia de Dios. En lo que respecta a la filosofía, el sostenía que carecía de certeza y que sus méritos siempre están sujetos a disputa.

Srila Prabhupada: Sí, estamos de acuerdo con eso. Se explica que un filósofo no es un filósofo, a menos que difiera de otros filósofos. Si se es un gran filósofo, se debe defenestrar a todos los predecesores. Los científicos también trabajan del mismo modo. Si tratamos de descubrir la validez de la declaración de alguien, abordamos una considerable dificultad. Por consiguiente, los sastras Védicos ordenan que sigamos a las personalidades que han realizado a Dios, y por lo tanto, seguimos a Prahlada Maharaja, Dhruva Maharaja, Vyasadeva, el Señor Brahma, el Señor Siva, Kapila-deva, los doce mahajanas, y sus seguidores, los seguidores de la sucesión discipular de Brahma, la Brahma-sampradaya, la Rudra-sampradaya, la Visnusvami-sampradaya, la Ramanuja-sampradaya, etc. Si seguimos a los acaryas de la sucesión discipular, nuestro sendero es claro.

Syamasundara dasa: Descartes opinaba que dado que la ciencia se basa en principios filosóficos que no tienen sustento en sí mismos, la ciencia no es digna de cultivo. El condena a la gente por emplear la tecnología científica, para ganar dinero. El dijo: "Estoy resuelto a no seguir investigando más ninguna ciencia que no sea el conocimiento de mi ser".

Srila Prabhupada: Sí, pero no tenía un guru.

Syamasundara dasa: No, él no aceptó un guru. El aceptó solo lo que podía conocer a través de la auto-realización, las verdades innatas que el descubriera en sí mismo, por la meditación. Primero, llegó a la comprensión de Yo soy, y posteriormente, concluyó que dado que yo soy, Dios es.

Srila Prabhupada: Esa es una buena conclusión.

Syamasundara dasa: El tenía una necesidad obsesiva de hallar la certeza absoluta, pues opinaba que todas las conclusiones de los filósofos que lo antecedieron, eran dudosas. Creía que cada idea debía ser sometida a duda, hasta que se pudiera precisar la veracidad o falsedad, tal como se determina una fórmula matemática. Toda idea debe someterse a un examen crucial.

Srila Prabhupada: ¿Mas cuándo terminan estas dudas? Tu nivel de comprensión de las verdades auto-evidentes puede diferir del mío. Luego, ¿cuál es la norma? El debe proporcionar cierta norma.

Syamasundara dasa: Cuando Descartes meditó en la primera filosofía, concluyó: cogito ergo sum, "Pienso; luego existo". El opinaba que todo se hallaba sujeto a duda, con la excepción del acto de dudar en sí. Puesto que la duda es una parte del pensamiento, el acto de pensar, es una experiencia innegable. Por consiguiente, concluyó que puesto que dudo, pienso, y puesto que pienso, existo.

Srila Prabhupada: Ese es un buen argumento. Si yo no existo, ¿cómo puedo pensar? ¿Mas él condena o acepta la duda? ¿Cuál es su posición?

Syamasundara dasa: El acepta la duda como el único hecho real. Puesto que puedo dudar que mi mano existe, quizás se trate de una alucinación, o un sueño. Puedo dudar que todo lo perceptible existe, pues todo podría ser un sueño, pero el hecho de que estoy dudando, no puede ser negado.

Srila Prabhupada: Entonces, ¿cuál es su conclusión? ¿Debe uno dejar de dudar o continuar dudando? Si dudo de todo, puede que llegue a la verdad, y luego dude de la verdad.

Syamasundara dasa: Su punto es que la verdad es indudable, pero para descubrir la verdad, tenemos que dudar de todo. Cuando llegamos a la verdad, la verdad será indudable.

Srila Prabhupada: ¿Pero cómo se llega a la verdad si solo se ocupa en dudar? ¿Cómo dejará alguna vez de dudar?

Syamasundara dasa: Bien, no puedo dudar que yo soy, que yo existo. Esa verdad es indudable. Luego, el procede desde ese punto, al hecho de que puesto que yo existo, Dios existe.

Srila Prabhupada: Luego, su punto es que mediante el dudar, llegamos a un punto en que ya no existe más duda. Eso es bueno. Al comienzo, duda, al final, conclusión. Pero en todo caso, esa duda debe ser resuelta. Yo dudo porque soy imperfecto, y porque mi conocimiento es imperfecto. Así pues, otra cuestión es cómo podemos llegar a la perfección. En la medida en que seamos imperfectos, habrá duda.

Syamasundara dasa: El expresa que aunque yo soy imperfecto, dentro de mí mismo existe el conocimiento perfecto o una seguridad auto-consciente de ideas perfectas. El conocimiento de lo perfecto, es innato en mí y yo lo puedo conocer, a través de la meditación.

Srila Prabhupada: Eso es aceptable.

Syamasundara dasa: Dado que entiendo que pienso, puedo establecer la existencia de mi alma, más allá de toda duda.

Srila Prabhupada: Todos piensan. Todo está allí, y todos tienen un alma. Hay infinitas almas, y esto debe ser aceptado.

Syamasundara dasa: ¿Qué sucede por ejemplo con una brizna de hierba?

Srila Prabhupada: Sí, tiene su modo de pensar. Eso debe ser aceptado. No se trata de que nosotros tenemos almas, y la hierba no tiene alma, o que los animales no tienen alma. Jagadisa Candra Bose ha probado con una maquinaria, que las plantas sienten y piensan. "Pienso, luego soy", es una buena proposición, porque todos piensan y todos existen. Hay 8.400.000 especies de entidades vivientes, y todas ellas están pensando, y todas poseen almas espirituales.

Hayagriva dasa: Descartes conjetura muchísimo acerca de la ubicación del alma. En sus Meditaciones, escribe: "Aunque el alma se halla unida a todo el cuerpo, de todos modos, existe una parte en la cual ejerce sus funciones más particularmente que en las demás; por lo habitual se cree que es el cerebro, o posiblemente el corazón; el cerebro, porque es mediante él que se relacionan los organos de los sentidos, y el corazón porque aparentemente es allí donde experimentamos las pasiones". Descartes luego prosigue concluyendo que el alma está situada en una pequeña dependencia del cerebro, llamada glándula pineal.

Srila Prabhupada: Esa especulación implica que no posee una información concreta. Por consiguiente, tenemos que aceptar las instrucciones de Dios. En el Bhagavad-gita, Krsna declara concretamente:

 

 isvarah sarva-bhutanam
 hrd-dese'rjuna tisthati

"Oh, Arjuna, el Señor Supremo está situado en el corazón de todos". (Bg. 18.61).- Hay dos clases de isvaras, o controladores. Uno es la entidad viviente individual, la jiva, y el otro es el Ser Supremo Viviente, el Paramatma o Superalma. Por los Vedas entendemos que ambos están asentados juntos dentro de este cuerpo, el cual se compara a un árbol. Tanto la Superalma como el alma individual, viven dentro del corazón.

Hayagriva dasa: Pero a la vez. ¿acaso el alma no invade todo el cuerpo?

Srila Prabhupada: Sí. Eso también se explica en el Bhagavad-gita:

 

 yatha prakasayaty ekah
 krtsnam lokam imam ravih
 ksetram ksetri tatha krtsnam
 prakasayati bharata

"Oh, hijo de Bharata, así como el Sol ilumina todo este universo, así la entidad viviente, una dentro del cuerpo, ilumina todo el cuerpo con la conciencia". (Bg. 13.34). Esta es la iluminación del alma. Es como el Sol, que está situado en una determinada ubicación, empero su iluminación se difunde por todas partes. Asimismo, aunque el alma está situada dentro del corazón, su iluminación se caracteriza por lo que denominamos conciencia. En cuanto el alma abandona el corazón, la conciencia de inmediato se ausenta de todo el cuerpo. En un momento puede haber conciencia, y al momento siguiente, no hay conciencia en absoluto. Cuando no hay conciencia, se pude romper el cuerpo en pedazos, y no se siente ningún dolor. Esto se debe a que algo está faltando, y ese algo, es el alma. Tanto el alma individual como la conciencia individual, son inmortales. Bajo la influencia de Maya, la energía ilusoria, nuestra conciencia se absorbe en muchas cosas materiales: la sociedad, la nacionalidad, la vida sexual, la especulación, etc. Conciencia de Krsna significa purificar la conciencia, de modo que permanezca fija solo en Krsna.

Hayagriva dasa: Descartes escribe: "Sé que los brutos hacen muchas cosas mejor que yo, pero eso no me sorprende; pues eso solo prueba de que actúan por fuerza de la naturaleza. Si ellos pudieran pensar como yo, tendrían un alma inmortal, como nosotros. Mas eso no es así, porque no hay razón para creerlo respecto a algunos animales, si no lo creemos respecto a todos, y hay demasiados de ellos, sumamente imperfectos, como para que sea posible creerlo, como ser las ostras, esponjas, etc.

Srila Prabhupada: Antes que nada, las entidades vivientes no actúan por fuerza de la naturaleza, sino por fuerza de Dios. Incluso en el corazón del bruto, Dios se halla presente. Dios está dentro de todo, y El brinda instrucciones, para que podamos progresar. Cuando alcanzamos el nivel de la vida humana, tenemos la alternativa de rehusar las instrucciones de Dios. Las formas de vida inferior, no poseen el poder de rehúsarse.

Hayagriva dasa: Ud. acaba de decir que todo lo que se desarrolla tiene un alma, incluyendo la hierba.

Srila Prabhupada: Sí, en un estado latente. Por ejemplo, un niño tiene un alma, pero aún no está desarrollada, porque el cuerpo no está desarrollado. El alma actúa conforme al cuerpo y a las circunstancias.

Hayagriva dasa: Descartes equiparaba la mente, los procesos mentales superiores, con el alma. El creía en una mente humana inmortal, incorpórea, que ha sido misteriosamente inoculada en alguna parte, dentro del cuerpo.

Srila Prabhupada: No, la mente no es el alma, sino un instrumento a través del cual el alma actúa. La mente acepta y rechaza, de acuerdo a los dictados del alma. Aunque yo camino con mis piernas, yo no me considero a mí mismo mis piernas. Aunque yo pienso con la mente, yo no soy mi mente. Algunos filósofos identifican la mente con el ser, y esto es un error. La inteligencia es más sutil que la mente, y la mente es más sutil que los sentidos. Los sentidos burdos pueden ver, pero el centro de los sentidos, la mente, no puede ver. Por consiguiente, se la denomina sutil. La mente es guiada por la inteligencia, la cual es aún más sutil. El trasfondo de dicha inteligencia, es el alma. La mente es el instrumento por el cual pensamos, pero ese instrumento, no soy "Yo".

Hayagriva dasa: Según Descartes, los animales son meras máquinas que reaccionan. El opinaba que no tienen mente ni alma, de ahí que no hay conciencia en absoluto, y el fundamento para esa opiniòn, es el raciocinio, el lenguaje. En otras palabras, dado que ellos no tienen lenguaje, simplemente actúan como máquinas.

Srila Prabhupada: Ellos tienen lenguajes, pero ustedes no los entienden.

Hayagriva dasa: Los científicos proclaman poder comunicarse verbalmente con los delfines.

Srila Prabhupada: Quizás, pero Krsna hablaba con todos, incluso con las aves. En una ocasión, cuando una gopi fue a bañarse al Yamuna, se sorprendió al ver que Krsna estaba hablando con los pájaros. Dado que Krsna es Dios, El puede entender el idioma de todos. Esa es la cualificación descrita en el Néctar de la Devoción como vavaduka. Cuando un ser humano entiende muchos idiomas, es llamado un políglota. Otro nombre para Krsna es vavaduka, lo cual indica que El puede entender el idioma de todos, incluso el idioma de las aves y las abejas. Esa es la potencia de Dios.

Syamasundara dasa: Descartes considera cinco ideas básicas inherentes a cada hombre, ideas que todo hombre conoce sin tener que verificarlas. Una es que Dios es innato a nosotros, como nuestra propia alma.

Srila Prabhupada: Sí, esto es porque somos parte y porción de Dios. Por ejemplo, en el mundo material, todos saben que tienen un padre. Eso es conocimiento colectivo.

Syamasundara dasa: Segundo, es imposible que algo se origine de la nada; todo efecto debe tener una causa, y por consiguiente, hay una causa de todo.

Srila Prabhupada: Sí, ya lo hemos discutido. Esa causa última es Krsna. No aceptamos la filosofía Mayavadi, porque ellos filosofan de un modo negativo, tratando de convertir a la verdad última en cero.

Syamasundara dasa: Tercero, es imposible que algo exista y no exista al mismo tiempo.

Srila Prabhupada: ¿Quién se queja de eso? ¿Quién dice que algo puede existir y no existir, simultáneamente? ¿Quién trata de refutarlo?

Syamasundara dasa: El no refuta a nadie. El dice que esta es una idea innata que sabemos con certeza, sin necesidad de verificarla.

Srila Prabhupada: Este cuerpo es una manifestación temporal, y este alma es sempiterna. Eventualmente, este cuerpo no existirá, pero el propietario del cuerpo es eterno, y existe eternamente. Si algo es una manifestación temporal, podemos decir que existe y no existe simultáneamente. En la plataforma material, todo existe y no existe, porque es temporal. Por ejemplo, justo ahora, existimos en esta habitación, pero dentro de un momento, puede que no existamos aquí. Toda la manifestación cósmica es similar. Como se declara en el Bhagavad-gita:

 

 nasato vidyate bhavo
 nabhavo vidyate satah
 ubhayor api drsto 'ntas
 tv anayos tattva-darsibhih

"Los visionarios de la verdad han concluído que lo no existente no perdura, y lo existente, no cesa. Estos visionarios lo han concluído estudiando la naturaleza de ambos". (Bg.2.16). Dado que el alma nunca es creada, el alma nunca muere. Todo lo que nace, debe morir.

Syamasundara dasa: La cuarta idea innata de Descartes, es que todo lo que es hecho, nunca puede ser deshecho.

Srila Prabhupada: El karma no puede deshacerse. Sin embargo, puede cambiar. En el Bhagavad-gita, Krsna nos dice que abandonemos todas las variedades de religión, y tan solo nos rindamos a El. Si así lo hacemos, El nos aliviará de todas las reacciones del karma. (Bg. 18.66). De modo que en este sentido, no es cierto que lo que se hace no se pueda deshacer.

Syamasundara dasa: Descartes está pensando en el reino de lo material. Luego que yo arrojo una bola, esa bola nunca puede dejar de haber sido arrojada.

Srila Prabhupada: Esa es una noción infantil, no la de un filósofo. La percepción directa es infantil. Un niño cree muchas cosas en virtud de la percepción directa. Recuerdo la primera vez que ví un tren en Calcuta, pensé que dentro de la máquina debía haber caballos, de otro modo, el tren no podría moverse. Esta clase de pensamiento, no es filosofía real. Por supuesto, es una parte de la filosofía, porque todos los filósofos son niños por naturaleza. Por consiguiente, piensan de ese modo.

Syamasundara dasa: El quinto principio de Descartes, es que no podemos no ser existentes, en la medida en que pensemos.

Srila Prabhupada: Eso ya lo hemos discutido. Todos piensan, y todos tienen un alma.

Syamasundara dasa: Descartes brinda asimismo dos argumentos para la existencia de Dios. Primero, una idea innata de un ser infinito, precisa de la existencia de ese ser infinito, pues no es posible que un ser finito origine esa idea. En otras palabras, dado que yo puedo pensar en lo infinito, el infinito debe existir. El infinito debe haber puesto ese pensamiento en mi cabeza.

Srila Prabhupada: Hay muchas formas de pensar en lo infinito. Los vacuístas, conciben al infinito como cero, vacío. Quizás Descartes piense de determinada manera, pero alguien más, pensará de otra.

Syamasundara dasa: Descartes argumenta que dado que podemos concebir la perfección, la perfección debe existir.

Srila Prabhupada: Sí, pero solo porque yo piense en algo, eso no implica que exista necesariamente. Todos piensan a su manera. ¿Quién decide qué vía de pensamiento es la correcta? ¿Quién juzgará? Por consiguiente, finalmente tenemos que aceptar la confirmación de las autoridades. Si nuestro pensamiento es confirmado por las autoridades, está bien; caso contrario, no es aceptable.

Syamasundara dasa: Descartes estaba pensando más en términos matemáticos. Si comenzamos a contar, podemos concebir números hasta el infinito. De modo que el hecho de que podamos pensar en lo infinito, precisa necesariamente del infinito.

Srila Prabhupada: Mas los vacuístas piensan que el infinito es cero. Algunos matemáticos calculan que el infinito equivale a cero.

Syamasundara dasa: En segundo lugar, Dios es el ser perfecto absoluto, y perfección implica necesariamente existencia. Puesto que la existencia de Dios es idéntica a Su esencia, El debe existir.

Srila Prabhupada: Esa es nuestra propuesta. Nosotros decimos que Krsna es la suma total de toda riqueza, conocimiento, fama, poder, belleza y renunciación. Dado que estas opulencias son atractivas, y Krsna las posee en plenitud, Krsna es absolutamente atractivo. Todas estas cualidades atractivas están presentes en Krsna en plenitud. Tal es la definición de Dios de Parasara Muni.

Syamasundara dasa: Es similar al enunciado de Descartes, de que la belleza y sabiduría perfectas deben existir en alguna parte, porque podemos concebir el hecho.

Srila Prabhupada: Isvarah paramah krsnah (Brahma-samhita 5.1). Nadie es más rico, más famoso, más sabio, más hermoso o más poderoso que Krsna. Krsna es la suma total de todas las cualidades; por consiguiente, El es completo. Dado que somos parte y porción del completo, podemos pensar en el completo. Dado que yo soy el hijo de mi padre, puedo pensar en mi padre. Asimismo, Krsna es el Padre de todas las entidades vivientes, y toda entidad viviente tiene el poder para ofrecer sus respetos a Dios. Desafortunadamente, la entidad viviente es educada artificialmente por una sociedad que no obedece a Dios, y que es la causa de su sufrimiento.

Syamasundara dasa: Cuando Descartes inspecciona la realidad, concluye que la realidad es sustancial, consiste de sustancias. El define sustancia como "una cosa que existe de un modo tal, que no necesita nada más allá de sí". EL expresa que solo hay una sustancia absolutamente independiente, Dios. Todas las demás sustancias son creadas por El. Asimismo, hay dos tipos de sustancias, la materia y el espíritu.

Srila Prabhupada: Todo esto se describe en el Bhagavad-gita. La sustancia súmmum bónum es Krsna, y todo emana de El. Todas estas emanaciones, pueden ser divididas en dos categorías: inferior y superior. La energía inferior, es materia, y la energía superior, es espíritu. Todo lo que vemos o experimentamos, es una combinación de las energías inferior y superior. Puesto que estas energías emanan de Krsna, Krsna es el origen de todo, la causa de todas las causas.

Syamasundara dasa: Descartes declara que el principal atributo de este espíritu o alma, es la conciencia.

Srila Prabhupada: Eso es así.

Syamsundara dasa: Y el principal atributo del cuerpo, es la extensión. Tanto el cuerpo como la mente, son finitos, y dependen de Dios para su existencia, mientras que Dios es completamente independiente.

Srila Prabhupada: Jivera 'svarupa' haya-krsnera 'nitya-dasa' (Caitanya-caritamrta, Madh. 20.108). Por consiguiente, cada entidad viviente es la sirviente eterna de Dios, o Krsna. Puesto que todos dependemos de Krsna para nuestra existencia, nuestro deber es complacerLo. Ese es el proceso del bhakti. En el mundo material, observamos que dependemos de nuestro empleador, para el salario. Por consiguiente, siempre tenemos que complacerlo. Eko bahunam yo vidadhati kaman. (Katha-upanisad 2.2.13). Dios provee todo para todos. Luego, ¿porqué no complacerLo? Nuestro único deber es complacerLo, y ese proceso se manifiesta perfectamente en Vrndavana. En Vrndavana todos tratan de complacer a Krsna, y dado que tratan de complacerLo, son felices. Krsna, a Su vez, los complace.

 

 jaya radha-madhava kuñja-bihari
 gopi-jana-vallabha giri-vara-dhari
 yasoda-nandana vraja-jana-rañjana
 yamuna-tira-vana-cari

"Krsna es el amante de Radha. El exhibe numerosos pasatiempos amorosos en los bosquecillos de Vrndavana. El es el amante de las doncellas pastoras de Vraja, el sostenedor de la gran colina llamada Govardhana, el amado hijo de Madre Yasoda, el encanto de los habitantes de Vraja, y El vaga por los bosques, a la vera de las orillas del Río Yamuna". (del Gitavali de Bhaktivinoda Thakura). Krsna Se ocupa en complacer al gopijana, y el gopijana se ocupa en complacer a Krsna. Esa es la relación perfecta. En una familia perfecta, el jefe de la familia trata de complacer a todos sus miembros, proveyéndoles de comida, refugio, ropas, y todo lo demás. Por consiguiente, trabaja muy duro para complacerlos, y el deber de ellos, es complacerlo, a su vez. Cuando el padre viene al hogar, la esposa y los hijos tratan de complacerlo, y eso resulta en un hogar perfecto. Asimismo, Dios es el creador original, y todos nosotros somos subordinados, mantenidos por El. Nuestro único deber es complacerLo, y si El está complacido, todos permaneceremos complacidos. Si regamos agua en la raíz de un árbol, todas las partes del árbol, -las hojas y flores y las ramas-, se nutren. El proceso de bhakti-yoga es el proceso de complacer al Señor. Esta es nuestra única función, y en la medida en que adoptemos alguna otra ocupación, nos hallamos en Maya. No tenemos ninguna otra cosa que hacer. La entidad viviente que no sirve a Krsna, está en Maya y está enferma, y la entidad viviente que se ocupa constantemente en el servicio de Krsna, está liberada y situada en su posiciòn constitucional. Todo aquel, dentro de la creación, que no coopere con Dios, o no satisfaga los sentidos del Señor, no se halla en su condición normal. La función del movimiento de conciencia de Krsna, es ocupar a todos en el servicio de Krsna, y traer a todos a su condición normal. La gente está sufriendo debido a que se hallan en un estado anormal.

Syamasundara dasa: Descartes creía que la verdad de Dios, es la base de nuestro conocimiento de la verdad, y que Dios es la verdad.

Srila Prabhupada: Dado que Dios es la verdad, todo emana de la verdad. Estamos tratando de emplear todo al servicio de la verdad. Dado que Dios es la verdad, no decimos que el mundo es falso. Los Mayavadis proclaman que el mundo es falso, mas nosotros decimos que es temporal. Por ejemplo, esta flor es creación de Dios. En consecuencia, no puede ser falsa; es verdad. Por lo tanto, debe ser empleada en el servicio de la verdad, por eso la ofrecemos a Krsna. Supongamos que tú trabajas muy duro para hacer algo hermoso, y luego me lo traes, y yo digo: "Oh, es todo falso". ¿Estarías complacido conmigo? Tú dirás, "¿Qué es esta tontería? He viajado desde tan lejos, y hecho una cosa tan hermosa, y el dice que es falso". Asimismo, puesto que Dios ha creado un universo tan maravilloso, ¿porqué habríamos de decir que es falso? Nuestra filosofía es que el universo es creación de Dios, y por consiguiente, debe ser empleado en el servicio de Dios. Por ejemplo, usamos este grabador para registrar esta conversación. Está siendo empleado para Krsna. Nosotros no decimos, "Oh, es falso. Es material. No lo usaremos". Esa es la posición de los Jainistas, los que no aprovechan estas cosas. Antes bien, nosotros decimos que podemos emplear estos recursos, pero no para nuestra gratificación personal de los sentidos. Eso es verdadero vairagya, desapego.

Syamasundara dasa: Descartes sostiene que podemos conocer y entender la verdad, porque Dios es la verdad. Esa es la base de nuestro conocimiento. La existencia de Dios nos asegura que este mundo externo no es una ficción.

Srila Prabhupada: Eso es lo que he estado explicando. Puesto que Dios es verdad, Su creación no puede ser falsa. Es falsa cuando contemplo todo desprovisto de Dios. Si no veo esta mesa relacionada con Dios, no es cierta. Sin embargo, cuando observo esta mesa como un producto de la energía de Dios, la estoy observando correctamente. En otras palabras, estoy viendo a Dios. Quien no tiene sentido de Dios, ve la mesa como una creación temporal, algo producido por las leyes de la naturaleza. El observa que proviene del cero, y que volverá al cero, y que en definitiva, el cero es falso. Nosotros no expresamos eso. Nosotros no decimos que Krsna es cero, sino que esta mesa proviene de la energía de Krsna. La energía de Krsna no es cero, y la mesa no es cero. Todo lo que se halla dentro de nuestra experiencia, tiene alguna relación con Krsna. La visión de esa relación, es la conciencia de Krsna. Por lo general, la gente no tiene visión de Krsna. Su única visión es su familia, su esposa, sus hijos, su ésto y su lo otro. Eso es Maya.

Syamasundara dasa: Si la gente no observa nada en relación con Krsna, ¿cómo pueden expresar con justicia que todo es un sueño, que es irreal?

Srila Prabhupada: Porque no pueden entender el principio; ellos dicen que esta es una manifestación temporal, La gente puede decir que este árbol vino de la nada, y que cuando el árbol muera, volverá a ser nada. Sin embargo, este árbol no ha venido de la nada, sino de una semilla, y Krsna dice, aham bija-pradah pita. "Yo soy la semilla original de todas las existencias". (Bg. 14.4). En un cine, sale una imagen de un pequeño orificio, y nosotros la vemos ampliada en la pantalla. Cuando el proyector se detiene, los cuadros en la pantalla dejan de existir. Las personas pueden decir que estos cuadros vinieron de la nada, pero en realidad, son enfocados por el proyector que proyecta el film, y detrás de ese film, hay una precisa ejecución. Asimismo, el mundo material es un reflejo pervertido del mundo espiritual. Ese mundo espiritual es una realidad, no cero. Cuando contemplamos una fotografía, comprendemos que es una imagen de algo real. Este mundo material es como una imagen de algo proyectado en una pantalla. Por consiguiente, los filósofos Mayavadis dicen que es falso. En cierto sentido, es falso, en cuanto a que la muestra no es la ejecución real, mas es un reflejo del juego original, bajo un proceso diferente. Dado que el juego original no se halla dentro de nuestra visión, pensamos que la proyección en la pantalla, ha venido de la nada. Sin embargo, aquel que conoce las cosas tal como son, sabe que la proyección viene de la realidad, aunque sea temporal, y no exista permanentemente. En otras palabras, la realidad es el fundamento de lo que se muestra. Cuando apreciamos eso, no existe nada falso.

Syamasundara dasa: Descartes considera que la materia opera como una máquina, bajo leyes mecánicas. La suma total de todo movimiento en el mundo, es siempre constante; ni aumenta ni disminuye. Sin embargo, el expresa que el alma no es afectada por causas mecánicas y por consiguiente, es inmortal.

Srila Prabhupada: Empero, por una u otra causa, ha sido puesta en este proceso mecánico.

Syamasundara dasa: Sí, y éste era el problema de Descartes. El no podía entender la forma en que interactúa el espíritu con la materia, cómo el espíritu no-dimensional, inextendido, puede poseer un cuerpo tridimensional.

Srila Prabhupada: Cuando estás en tierra, y caes al agua, comienza tu lucha. Esto significa que en tierra estás a salvo, pero por algún motivo has caído a esta lucha material. El espíritu es espíritu, y la materia es materia, mas ahora han entrado en contacto entre sí. Hemos originado este contacto, porque hemos empleado mal nuestra independencia. Un niño puede estar firmemente situado al lado del agua, pero si quiere disfrutar en el agua, debe meterse en ella. Si no sabe nadar, está perdido. Esta es nuestra posición. El alma espiritual, posee un cuerpo espiritual, pero acepta un cuerpo extraño. El alma espiritual tiene un cuerpo, y su función es disfrutar de la vida, mas dado que cae dentro de la jurisdicción de la materia, no puede disfrutar su accionar. En tanto esté dentro del agua, no hay posibilidad de felicidad.

Syamasundara dasa: ¿El cuerpo espiritual posee dimensiones? ¿Existe en el espacio?

Srila Prabhupada: Sí, posee dimensiones. Posee longitud, anchura, todo. Caso contrario, ¿cómo podemos expresar que es un diezmilésimo de la punta de un cabello? En otras palabras, hay una medida, pero dicha medida, está más allá de nuestra imaginación. El alma es algo diferente. Es inconcebible. Si el alma espiritual no tuviera cuerpo, ¿cómo habría de desarrollarse el cuerpo material? Un cuerpo material es como un saco moldeado en la forma del cuerpo espiritual. No se puede hacer un vestido, sin tomar la medida del cuerpo.

Syamasundara dasa: ¿Luego el cuerpo espiritual es muy pequeño?

Srila Prabhupada: Ustedes no pueden imaginarlo. Dado que los materialistas no pueden ver o medir el cuerpo espiritual, ellos expresan que no existe.

Syamasundara dasa: Descartes dice que el alma existe, pero que no ocupa espacio.

Srila Prabhupada: Esto significa que su concepción del espacio es limitada. El cuerpo material, es un cuerpo que posee un comienzo y un final. Su saco es hecho en una fecha determinada. El cuerpo espiritual cambia de vestido, de un cuerpo material a otro, tal como ustedes cambian de ropas.

Syamasundara dasa: Luego que el alma ha caído en la materia, ¿puede ser liberada mediante el conocimiento apropiado?

Srila Prabhupada: Sí, ese es el propósito del movimiento de conciencia de Krsna. Incluso si una persona es un nadador experto, ¿cuánto tiempo puede nadar? Eventualmente sucumbirá, porque se halla en una condición caída. Sin embargo, si uno es elevado tan solo una pulgada por sobre el nivel del agua, está de inmediato a salvo. Esta posición trascendental es la conciencia de Krsna.

Syamasundara dasa: En otras palabras, el alma espiritual puede asomar por encima de la materia, por encima del agua.

Srila Prabhupada: Sí, tal como un pez volador. Este pez puede nadar dentro del agua, mas de inmediato puede volar por encima de ella. En cuanto se vuelven conscientes de Krsna, pueden volar sobre el agua de la existencia material. Luego, pueden venir gradualmente a tierra.

Syamasundara dasa: ¿Si el espíritu es ilimitado y posee un poder infinito, cómo es que cae dentro de la materia?

Srila Prabhupada: No posee un poder ilimitado. Su poder es tan grande, que en el sentido material es ilimitado, pero en realidad no es ilimitado.

Syamasundara dasa: ¿Cómo puede ser confinado por algo tan limitado como el cuerpo?

Srila Prabhupada: Ya lo he explicado. Es como caer al agua. Como alma espiritual, no tenemos nada que ver con este cuerpo material, pero de un modo u otro hemos entrado en contacto con él. Hay una causa, pero en vez de descubrir esta causa, debemos darnos cuenta que nos hallamos en una posición peligrosa.

Syamasundara dasa: Mas si el espíritu posee un gran poder, y el cuerpo posee un poder limitado, ¿cómo es que este poder limitado puede aferrar al poder mayor, capturarlo y conservarlo?

Srila Prabhupada: La energía material, es la energía de Krsna, y todas y cada una de las energías de Krsna, son tan grandes como Krsna. Por ello, Krsna dice en el Bhagavad-gita:

 

 daivi hy esa gunamayi 
 mama maya duratyaya 
 mam eva ye prapadyante
 mayam etam taranti te

"Esta energía divina Mía, consistente en las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar, mas aquellos que se han rendido a Mí, pueden atravesarla fácilmente". (Bg. 7.14).

Syamasundara dasa: En otras palabras, ¿es a veces más fuerte que la energía espiritual?

Srila Prabhupada: Cuando se entra en contacto con la energía material, sin un propósito específico, es más fuerte. El representante de Krsna entra en la energía material para predicar. Aunque está dentro de la energía material, no está bajo su control. Mas si ustedes entran en contacto con la energía material, sin servir a un propósito de Krsna, sufren. Por ejemplo, en una cárcel hay muchos superintendentes, y funcionarios gubernamentales. También hay prisioneros. Sin embargo, sus condiciones son diferentes. Nosotros no podemos decir que dado que están todos en la cárcel, todos están sufriendo de la misma manera. Por consiguiente, el no está sujeto a las reglas de la prisión. Cuando se está en el servicio de Krsna, ya no se está más bajo las leyes de Maya. Se está liberado.

Syamasundara dasa: ¿De modo que los prisioneros que han olvidado su verdadero servicio, han sido debilitados?

Srila Prabhupada: Sí, porque han desobedecido y han olvidado su posición subordinada. Ellos quieren ser independientes del Estado, y en consecuencia, han sido puestos en prisión.

Syamasundara dasa: Luego, para ellos, la energía material es más fuerte.

Srila Prabhupada: Sí. Para ellos es más fuerte. Aquellos que están condicionados y que están sirviendo a la energía material, no pueden escapar por su propio esfuerzo. Ellos dependen de la misericordia de Krsna y Sus representantes.

Blas Pascal - (1623-1666)

Hayagriva dasa: Pascal contemplaba al hombre situado en el universo, entre dos extremos: el infinito y la nada. El hombre posee un cuerpo como los animales, y un intelecto como el de los ángeles o semidioses. En tal sentido, no es ni un semidiós ni un animal, sino algo intermedio entre ambos. El es lo bastante inteligente, como para saber que se encuentra en una situación miserable, pese a su gran deseo de ser feliz. El hombre se ocupa en toda clase de pasatiempos y diversiones para olvidar su miseria, pero en definitiva, nada ayuda. Lo que el hombre poseyó una vez, y ahora ha perdido, es la felicidad perfecta. Todos los hombres sufren y se quejan, pese a su situación, y Pascal creía que el vacío sentido por el hombre, solo puede ser llenado por Dios.

Srila Prabhupada: Sí, vida tras vida, la entidad viviente se esfuerza por la felicidad, pero sólo se torna más arisca, porque no se refugia en Krsna. Elabora nuevos modos de divertirse. Se zambulle en el agua, y vuela en el aire, y Dios le suministra todas las facilidades. Si quieres volar, conviértete en un pájaro. Si quieres bucear, sé un pez. En ocasiones, tras muchos intentos por ser feliz, la entidad viviente abandona su elaboración de planes y se rinde a Krsna. Krsna dice, "Ríndete a Mí, y Yo te haré feliz". Dios viene personalmente como el Señor Ramacandra, el Señor Krsna y el Señor Caitanya Mahaprabhu, a dar instrucciones sobre cómo rendirse y alcanzar felicidad.

Hayagriva dasa: Mientras que Descartes enfatizaba la importancia de la razón, Pascal creía que los principios que son comprendidos por el corazón, son absolutamente ciertos y adecuados, para superar todo escepticismo y duda. ¿Esto se debe a que la Superalma habla dentro del corazón?

Srila Prabhupada: Sí. Como Krsna dice en el Bhagavad-gita:

 

 tesam satata-yuktanam
 bhajatam priti-purvakam
 dadami buddhi-yogam tam
 yena mam upayanti te

"A aquellos que están constantemente consagrados a Mí, y Me adoran con devoción, Yo les doy la comprensión por la cual pueden venir a Mí". (Bg. 10.10). Toda entidad viviente, vive con Dios, mas debido a la ignorancia, no lo sabe. Como hemos declarado antes, hay dos pájaros situados en el árbol del cuerpo. Un pájaro está disfrutando los frutos del árbol, mientras que el otro pájaro es testigo. Dios brinda instrucciones por las cuales retornar al hogar, pero los no devotos no las aceptan. Un devoto sigue estrictamente las órdenes de Dios, pero el demoníaco obra conforme a sus propios caprichos, pese a conocer los deseos de Dios. No hay duda de que Dios brinda instrucciones. Las instrucciones se brindan externamente, a través del agente de Dios, el maestro espiritual y a través de las Escrituras. Las instrucciones se brindan internamente, a través de la conciencia, la Superalma.

Syamasundara dasa: Pascal era un místico que creía muy profundamente en Dios, mas era asimismo un escéptico, en el sentido que creía que no podemos probar la existencia de Dios por nuestro razonamiento, ni de ninguna otra forma. Por consiguiente, el remarcaba que tenemos que creer en Dios con nuestro corazón.

Srila Prabhupada: Sí, eso es un hecho. Ustedes no pueden probar la existencia de Dios con sus sentidos materiales.

 

 atah sri-krsna-namadi
 na bhaved grahyam indriyaih
 sevonmukhe hi jihvadau
 svayam eva sphuraty adah

"Los sentidos materiales no pueden apreciar el santo nombre de Krsna, Su forma, cualidades y pasatiempos.- Cuando un alma condicionada es despertada a la conciencia de Krsna y presta servicio, empleando su lengua para cantar el santo nombre del Señor y gustar los remanentes de la comida del Señor, la lengua es purificada, y se llega a entender gradualmente quien es realmente Krsna"- (Padma Purana). Los sentidos son incompetentes para apreciar a Dios, mas si se está ansioso por conocer a Dios, se Le debe prestar servicio. Luego, El permitirá que Lo conozcan tal como El es. Cuando más nos ocupamos en el servicio de Dios, más Se revela El. El no puede ser percibido con nuestros sentidos; por ello Su nombre es adhoksaja, que significa que El está más allá de nuestra percepción sensorial. Adoramos la Deidad de Dios en el templo, pero el materialista burdo, con su percepción sensorial, nunca puede entender que la Deidad es Dios. Dirá que es simplemente una piedra tallada. Por consiguiente, tenemos que creer en Dios con nuestro corazón. Dado que el ateo no cree en Dios con su corazón, el solo aprecia un pedazo de piedra.

Syamasundara dasa: Pascal dice que el corazón tiene razones que la mente no conoce.

Srila Prabhupada: Sí, la mente es un instrumento; no es algo definitivo. Por ejemplo, el cerebro es instrumental, tal como esta grabadora. Detrás de la mente, se halla la inteligencia, y detrás de la inteligencia, está el alma.

Hayagriva dasa: Pascal se adhirió a la doctrina del pecado original, que sostiene que una vez un hombre cayó de la gracia, por cometer uno u otro pecado, y esta caída de la gracia, precisa su actual posición entre los ángeles y las bestias. En otras palabras, el pecado original determina el encasillamiento humano en la materia.

Srila Prabhupada: Sí, esa es asimismo nuestra filosofía.

Hayagriva dasa: ¿Cuál fue ese pecado original?

Srila Prabhupada: La desobediencia, rehusarse a servir a Krsna. A veces el sirviente piensa, "¿Porqué estoy sirviendo a este amo? Yo mismo debo ser el amo". La entidad viviente, es eternamente parte y porción de Dios, y su deber es servir a Dios. Cuando piensa, "¿Porqué he de servir a Dios? En vez de eso, disfrutaré por mi cuenta", origina su propia caída. Pecado original significa rehusarse a servir a Dios y en lugar de ello, convertirse en Dios. Los Mayavadis, por ejemplo, aún están intentando ser Dios, pese a su conocimiento y filosofía. Si podemos convertirnos en Dios por la meditación o algún esfuerzo material, ¿cuál es el significado de Dios? No es posible convertirse en Dios. El intento por convertirse en Dios, es el pecado original, el comienzo de la vida pecaminosa.

Hayagriva dasa: Pascal creía que es imposible que el hombre entienda el universo o su posición en él. No podemos buscar certidumbre ni estabilidad en el mundo material, porque nuestras facultades de raciocinio siempre se ven frustradas. Por consiguiente, el hombre debe rendirse a los dictados de su corazón y a Dios.

Srila Prabhupada: Sí, esa es nuestra posición. Nosotros, sin embargo, no dependemos del corazón, porque los dictados del corazón no son apreciados por los no devotos. Las instrucciones directas están dadas en el Bhagavad-gita y son explicadas por el maestro espiritual. Si aceptamos el consejo de Dios y Su representante, no nos desviaremos.

Hayagriva dasa: De todas las cosas de este mundo, Pascal consideraba ésta como la más extraña: " Un hombre pasa días y noches con rabia y desesperanza, en relación a perder su empleo o por algún insulto imaginario a su honor, aunque no considera con ansiedad y emoción que lo perderá todo con la muerte. Es algo monstruoso contemplar en el mismo corazón y al mismo tiempo, esta sensibilidad por nimiedades y esta extraña insensibilidad por los objetos supremos (la muerte. Es un encantamiento incomprensible, un ensueño sobrenatural, que indica en su origen, una fuerza todopoderosa".

Srila Prabhupada: Sí, de acuerdo con el Bhagavad-gita, cuando no se cree en Dios, o cuando se desobeden las órdenes de Dios, Dios viene como la muerte. Luego, todo el poder, el orgullo, la imaginación y los planes se rompen. Tras esto, uno puede obtener el cuerpo de un animal, porque en su vida actuó como un animal. Este es el proceso de la transmigración. Esto es sufrimiento.

Hayagriva dasa: Pascal escribe: "Si sometemos todo a la razón, nuestra religión no contendrá un elemento misterioso y sobrenatural. Si ofendemos los principios de la razón, nuestra religión será absurda y ridícula".

Srila Prabhupada: Sí, eso es un hecho. Las órdenes de Dios constituyen la religión, y si llevamos a cabo estas órdenes, somos religiosos. Los pseudo-religiosos, los religiosos que engañan, son condenados en el Srimad-Bhagavatam. Todo sistema religioso que no contenga una concepción de Dios, y que cambie anualmente sus resoluciones, no es una religión, sino una farsa.

Hayagriva dasa: Pascal pareciera estar expresando que no debemos tener una fé ciega, pero que al mismo tiempo, no cabe que esperemos que todo sea comprensible a nuestro entendimiento.

Srila Prabhupada: Sí. Un padre puede pedir a su hijo que haga algo, aunque el niño no lo entienda. En todo caso, entendemos que los planes del padre son completos y buenos para el hijo. Si el hijo dice, "No, no deseo hacerlo", puede que caiga. Las órdenes de Dios conforman la religión, pero no es una cuestión de seguimiento ciego. Debemos comprender la naturaleza de Dios y realizar que El es absolutamente perfecto. De esta forma, podemos entender que todo lo que El dice también es perfecto y por consiguiente, que debemos aceptarlo. Si aplicamos nuestro razonamiento finito y tratamos de cambiar las instrucciones de Dios, conforme a nuestros caprichos, sufriremos.

Syamasundara dasa: Pascal declara que la fé nos lleva a tomar una opción forzosa, o lo que él denomina, una apuesta religiosa. O nos colocamos del lado de Dios -en cuyo caso no tenemos nada que perder en esta vida, y todo para ganar en la próxima-, o negamos a Dios y arriesgamos nuestra posición eterna.

Srila Prabhupada: Ese es nuestro argumento. Si hay dos personas, y ninguna tiene experiencia de Dios, una quizás diga que no hay Dios y la otra diga que hay Dios. De modo que ambas deben tener la oportunidad. Aquel que dice que no hay Dios, desestima todo el caso, pero quien dice que hay Dios, debe ser precavido. No puede trabajar irresponsablemente. Si Dios existe, no puede correr riesgos. En realidad, ambos están asumiendo riesgos, porque ninguno sabe con certeza que Dios existe. Sin embargo, es preferible que uno crea.

Syamasundara dasa: Pascal expresa que hay un cincuenta por ciento de oportunidad.

Srila Prabhupada: Sí, luego tomen el cincuenta por ciento de oportunidad que está a favor.

Syamasundara dasa: Pascal también preconizaba que no tenemos nada que perder y mucho que ganar.

Srila Prabhupada: Sí. Nosotros también aconsejamos a la gente que cante Hare Krsna. Puesto que no tienen nada que perder y todo para ganar, ¿porqué no cantar?

Syamasundara dasa: La apuesta religiosa de Pascal, se apoya en el supuesto de que Dios castigará al individuo que se rehúse a creer en El y recompensará a quien cree.

Srila Prabhupada: Bueno, Dios es la Persona Suprema, quien recompensa y castiga. El Señor Visnu tiene cuatro manos que sostienen cuatro objetos simbólicos. Dos manos son para castigo y dos, para protección. La caracola y el loto dan protección a los devotos, y la maza y el disco, castigan a los no devotos.

Hayagriva dasa: Pascal escribe: "El hombre es grande en el hecho de que sabe que es un miserable. Un árbol no sabe que es miserable... Estas miserias, prueban la grandeza del hombre. Ellas son miserias de un gran señor, de un rey depuesto".

Srila Prabhupada: Sí. El Srimad-Bhagavatam señala que estamos tratando de vivir mucho, mas un árbol vive mucho. ¿Significa eso que el árbol ha llegado a la perfección? ¿Acaso perfección implica longevidad? Podemos analizar las condiciones de la vida de este modo, para entender que perfección significa venir a la conciencia de Dios y entender a Dios y nuestra relación con El.

Hayagriva dasa: Según Pascal, el conocimiento puede ser obtenido doblegando las pasiones, sometiéndose a Dios, y aceptando la revelación de Dios. El se considera a sí mismo como Cristiano.

Srila Prabhupada: Sí, sin religión, uno es un animal. Los animales no discuten de Dios y no tienen sentido de la religión. Actualmente, la sociedad se está degradando porque los gobiernos prohíben la discusión de Dios en las escuelas y colegios. Esto causa un sufrimiento creciente.

Hayagriva dasa: Aunque Pascal era considerado un gran filósofo, concluyó que la filosofía en sí, solo conduce al escepticismo. Se necesita de fé. Su lema favorito era, "Oye a Dios".

Srila Prabhupada: Filosofía significa entender la verdad. En ocasiones, los filósofos pasan el tiempo especulando sobre el sexo y de tal modo, se degradan. El sexo está presente en los animales así como en el hombre. El sexo no es la vida misma; es solo un síntoma de la vida. Si remarcamos solo ese síntoma, los resultados no son filosóficos. Filosofía significa descubrir la Verdad Absoluta. El verdadero tema de la filosofía es Brahman, Paramatma y Bhagavan.

Benito Espinoza - (1632-1677)

Hayagriva dasa: Spinoza precisa que Dios no puede ser una causa remota de la creación. El observa que la creación fluye de Dios, tal como las conclusiones fluyen de los principios matemáticos. Dios es libre de crear, pero El es la causa inmanente; la creación no es sino una extensión.

Srila Prabhupada: Sí, porque El crea a través de Su energía. Como se declara en el Bhagavad-gita:

 

 bhumir apo'nalo vayuh
 kham mano buddhir eva ca
 ahankara itiyam me
 bhinna prakrtir astadha

"La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el falso ego -estos ocho juntos, comprenden Mis energías materiales separadas". (Bg. 7.4). El mundo material está compuesto de estos ocho elementos materiales, y dado que está hecho de la energía de Dios, es llamado la creación de Dios. Más precisamente, -sin embargo-, son Sus energías las que crean este universo material. Los ingredientes provienen de El, y la prakrti, la naturaleza, crea. Dios es tanto la causa remota como inmanente de la creación, porque los elementos son las energías de Dios.

Syamasundara dasa: Espinosa contempla a Dios como el principio universal que liga todas las relaciones en el mundo material.

Srila Prabhupada: Si Dios no es más que un principio, El no posee actividad personal. ¿Espinosa es impersonalista?

Syamasundara dasa: El declara que Dios es la suma total de todo.

Srila Prabhupada: Ciertamente Dios es todo, ¿mas porqué no habríamos de emplear la discriminación? Al decir que Dios es un principio, como la luz, implicamos que Dios es una cosa material. De acuerdo con él, ¿cuál es la posición del hombre en relación con Dios?

Syamasundara dasa: El declara que el universo infinito es como una máquina, no obstante, las cosas están condicionadas para existir de un modo particular, lo cual hace necesaria la naturaleza divina.

Srila Prabhupada: Puede que todo sea como una máquina, pero una máquina, es operada por una persona. Luego, según él, ¿quién es Dios? ¿Dios es la máquina, o la persona que opera la máquina?

Syamasundara dasa: Según él, Dios es el principio universal absoluto detrás de todo. Dios es una cosa pensante.

Srila Prabhupada: Si El es pensante, El debe ser el creador de la máquina.

Syamasundara dasa: Sí, él dice que Dios es el creador, pero nosotros no podemos saber nada, más allá del hecho de que Dios es esa cosa pensante y extendida. Dado que conocemos la mente y la materia, Dios debe ser pensante y Dios debe poseer extensión. El proclama que el hombre no puede saber más que eso, acerca de Dios. Extensión significa que Dios ocupa espacio.

Srila Prabhupada: Si Dios es todo, El debe existir en el espacio. Eso se comprende. Mas también debe comprenderse que si Dios está pensando, debe ser una persona. ¿Cómo podría ser simplemente un principio? ¿Cómo podemos decir que Dios no es otra cosa que un principio, y no obstante, piensa? El Sol funciona de acuerdo a determinados principios. Tiene que estar en determinado lugar, en un momento determinado. No es cuestión de pensar. Si yo digo que el Sol, el cual es un principio, es pensante, me estoy contradiciendo a mí mismo. Si Dios es razón, Dios es una persona, no un principio. ¿No ha explicado Espinosa lo que es dicho principio?

Syamasundara dasa: El dice que todo es Dios, y que Dios es todo.

Srila Prabhupada: Eso es lógico, pero, ¿cuál es su concepción de Dios? ¿Es El una persona, o no? De acuerdo con la versión Védica, la persona es el origen, y el aspecto impersonal es secundario. Dios es una persona, y Su influencia o Su supremacía, está en todo.

 

 isavasyam idam sarvam
 yat kiñca jagatyam jagat
 tena tyaktena bhuñjita
 ma grdhah kasya svid dhanam

"Todo lo animado e inanimado que está dentro del universo, está controlado por el Señor y es propiedad Suya. Por consiguiente, solo se deben aceptar aquellas cosas necesarias para uno mismo, sabiendo bien a quién pertenecen". (Isopanisad 1). Todo está hecho de la energía de Dios, y por consiguiente, indirectamente, todo es Dios. No obstante, al mismo tiempo, todo no es Dios. Esa es la filosofía de Caitanya Mahaprabhu de acintya-bhedabheda-tattva: todo es simultáneamente uno y distinto de Dios. Todo es Dios, pero a la vez, nosotros no adoramos esta mesa. Nosotros adoramos al Dios personal. Aunque todo es Dios, no podemos concebir necesariamente a Dios en todo.

Syamasundara dasa: Espinosa dice que podemos apreciar a Dios, apreciando intelectualmente toda Su creación y por consiguiente, entender que Dios es el principio perfecto detrás de todo. De esta forma, podemos tener por El un amor intelectual.

Srila Prabhupada: Dios es una persona, de otro modo, ¿porqué adoraríamos la Deidad? ¿Cuál es la diferencia entre la Deidad y esta mesa? Dios tiene una forma personal, pero esta mesa no es esa forma. Todo es la manifestación de la energía de Dios. El Visnu Purana brinda el ejemplo del fuego, que expande luz y calor. La luz y el calor no son sino fuego, pero a la vez, la luz y el calor, no son fuego. Son simultáneamente uno y distinto. Dios es todo, pero no todo es Dios. Esta mesa es Dios, en el sentido de que es parte de Dios, pero nosotros no podemos adorar esta mesa. En el Bhagavad-gita Krsna dice:

 

 maya tatam idam sarvam
 jagad avyakta-murtina 
 mat-sthani sarva-bhutani
 na caham tesv avasthitah

"Todo este universo está impregnado por Mí, en Mi forma inmanifiesta. Todas las cosas están en Mí, pero Yo no estoy en ellas". (Bg. 9.4). Por ejemplo, en el sistema solar, todo descansa en la energía solar, pero no todo es el Sol. La luz solar es diferente del Sol, no obstante, la luz solar, no es sino Sol. Es simultáneamente uno y diferente. Esta es la filosofía perfecta. Todo lo manifiesto, se debe a Dios, y cuando Dios repliega Su energía, no hay existencia. No basta con entender a Dios simplemente como un principio. Espinosa dice que Dios es un principio, pero en realidad, Dios es la Persona Suprema. Dios expande Su energía, y esa energía es Su principio.

Syamasundara dasa: Dios es idéntico con la sustancia del mundo, el material del cual está hecho el mundo.

Srila Prabhupada: Sí, no se puede separar la energía del energético. Eso es un hecho, pero a la vez, no se puede expresar que la luz solar es lo mismo que el Sol. Es idéntica y a la vez, diferente.

Syamasundara dasa: En un sentido, Espinosa estaría de acuerdo, en el hecho de que el dice que hay Dios, quien es sustancia, mas quien también posee un infinito número de atributos, desconocidos al hombre.

Srila Prabhupada: Eso está bien, pero los atributos son simultáneamente Dios y no son Dios. Hay sustancia y hay categoría. Dios es la sustancia, y un anillo de oro, es la categoría. El anillo de oro, ciertamente es oro, pero la sustancia original oro, es diferente.

Syamasundara dasa: Espinosa llamaría a Dios la sustancia, y a las cosas de este mundo, las categorías. Dado que las categorías están hechas de la sustancia, todas ellas son Dios.

Srila Prabhupada: Este pote de arcilla, está hecho de tierra, mas, ¿dirías tú que es toda la tierra? Puedes llamarlo terrenal, tal como llamas divina a la creación. Eso es panteísmo.

Hayagriva dasa: Espinosa escribe: "Cuanto más entendemos los objetos individuales, más entendemos a Dios". ¿Es éste el proceso apropiado? ¿O se trata que cuanto más entendemos a Dios, más entendemos los objetos individuales?

Srila Prabhupada: Todo está relacionado con Dios. En el mundo material, por ejemplo, las cosas están compuestas de los cinco elementos burdos, los cuales son expansiones de las energías de Dios. Una persona inteligente, contempla todo en relación con las expansiones de la energía de Dios. Un devoto no contempla nada como separado de Dios. Puesto que el es un amante de Dios, quiere ocupar todo en el servicio de Dios, porque entiende que todo es propiedad de Dios. Los asuras no tienen una concepción de Dios, ni tampoco Lo obedecen o aman. La entidad viviente demoníaca, piensa que el mundo material está creado para su disfrute. El no ve el mundo material como una expansión de la energía de Dios. Quien emplea los productos materiales para su propio beneficio, es llamado ladrón, porque no reconoce el derecho de propiedad del creador, Dios. Si no consideramos todo como prasada, la misericordia de Dios, nos convertimos en ladrones, sujetos a castigo. La conclusión es que el devoto aprecia todo objeto material, en relación con Dios y trata de usar todo para el beneficio de Dios.

Hayagriva dasa: Espinosa pone énfasis en el conocimiento intelectual de Dios, a través del auto-conocimiento. El escribe: "Aquel que se conoce a sí mismo y conoce sus afectos clara y distintamente -acompañado de la idea de Dios-, es feliz, pues el conoce a Dios y Lo ama". A través del conocimiento del ser, podemos llegar a saber algo de Dios. De esta forma, el hombre puede ser feliz y amar a Dios. Sin embargo, no se menciona el servicio.

Srila Prabhupada: Amor significa servicio. Si una madre ama a su hijo, le presta servicio.

 

 dadati pratigrhnati
 guhyam akhyati prcchati
 bhunkte bhojayate caiva
 sad-vidham priti-laksanam

"Ofrecer dones en caridad, aceptar dones en caridad, revelar la mente individual en confidencia, preguntar confidencialmente, aceptar prasada, y ofrecer prasada, son seis síntomas de amor compartidos entre los devotos." (Sri Upadesamrta 4). Amor significa dar al amado y recibir de él. Dadati pratigrhnati- Amor significa alimentar al propio amado y también tomar alimento de él. Significa revelar nuestra mente y comprender asimismo su mente. Hay seis relaciones recíprocas en el amor. El amor incluye el servicio.

Hayagriva dasa: El Dios de Espinosa, básicamente no es personal. Su amor por Dios es más intelectual o filosófico, que religioso. El asume la postura típicamente impersonalista, en su creencia de la identidad del alma individual con Dios. Esto no quiere decir que el creyera que el alma individual es infinita, sino que no es diferente de Dios. El escribe: "En tal sentido, ese amor del alma, es una parte del amor infinito con el cual Dios Se ama a Sí Mismo". El observa el amor intelectual del alma por Dios, y el amor de Dios por el alma individual, como uno y el mismo.

Srila Prabhupada: Hay cinco clases de amor: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya. Al comienzo, hay amor con respeto y adoración (santa), y se piensa: " "Oh, qué grande es Dios. Dios es todo". Cuando el alma entiende las infinitas potencias de Dios, Lo adora, y esa adoración, también es amor. Cuando nuestro amor avanza, servimos a Dios, como un sirviente sirve a Su amo (dasya). A medida que el servicio se torna más íntimo, se establece la amistad, y se desarrolla una relación de servicio recíproco. Esta es la clase de servicio que un amigo le presta a otro. Al desarrollarse, el amor se convierte en amor paternal (vatsalya) y éste se expande en amor conyugal (madhurya). De tal modo, hay diferentes etapas de amor por Dios, y Espinosa solo roza la del comienzo: adoración y aprecio de las poderosas expansiones de Dios. Eso es encomiable, mas cuando este amor se expande, llega a la plataforma de dasya, sakhya, vatsalya y madhurya-rasa.

Hayagriva dasa: Tal parece que Espinosa cree en el Paramatma, presente dentro de todos los seres, pero no en la jiva que acompaña al Paramatma. ¿Acaso no es una postura típicamente impersonalista?

Srila Prabhupada: Esto significa que el no sabe lo que es el amor. Si Dios ama a la entidad viviente, El debe ser tanto bienqueriente como amigo. Dado que Dios Se expande a Sí Mismo infinitamente, El vive en la entidad viviente. Esa es la conclusión del Bhagavad-gita:

 

 isvarah sarva-bhutanam
 hrd-dese'rjuna tisthati

"Oh, Arjuna, el Señor Supremo está situado en el corazón de todos". (Bg. 18.61) Los Upanisads brindan asimismo el ejemplo de dos pájaros sentados en un árbol. Un pájaro está comiendo el fruto de dicho árbol, y el otro, es un simple testigo. El ave testigo, es Dios, el Paramatma. Así pues, Dios, el Paramatma, y el alma individual, la jivatma, viven juntos en el mismo árbol del cuerpo. Esto se confirma a través de la literatura Védica.

 

 sarvasya caham hrdi sannivistho
 mattah smrtir jñanam apohanam ca

"Yo estoy asentado en el corazón de todos, y de Mí proviene el recuerdo, el conocimiento y el olvido". (Bg. 15.15). Dios recuerda a la entidad viviente que a menos que Brahman esté presente, ella no puede recordar nada. El Paramatma siempre está con la jivatma.

Hayagriva dasa: Espinosa no cree que Dios tenga un cuerpo, porque, "por cuerpo entendemos una dimensión determinada, que posee largo, ancho y profundidad, limitada por alguna forma fija; atribuir ésto a Dios, un ser absolutamente infinito, es el mayor de los absurdos".

Srila Prabhupada: Dios tiene un cuerpo, pero no es como este cuerpo material. La opinión de Espinosa deviene de un conocimiento imperfecto de las cualidades espirituales de Dios. En las literaturas Védicas se confirma que Dios tiene un cuerpo; sac-cid-ananda-vigraha. Vigraha significa "cuerpo" o "forma". La forma de Dios es eterna, y El es absolutamente consciente. Sac-cit. El es asimismo siempre bienaventurado. El cuerpo material no es ni eterno ni bienaventurado, ni absolutamente consciente, y en consecuencia, es diferente del cuerpo de Dios, el cual posee diferentes cualidades y es todo espiritual.

Hayagriva dasa: Respecto al cuerpo material individual, Espinosa determina que cada alma coincide con su cuerpo. Esto es, que el alma adquiere el cuerpo que le cuadra. Sin embargo, el alma puede progresar, más allá de los cuerpos, para llegar a conocer las verdades espirituales, volviéndose hacia Dios en vez de hacerlo hacia el mundo material o, como Espinosa lo precisó, como "extensiones" de Dios.

Srila Prabhupada: La extensión o expansión, también es Dios, pero a la vez, Dios no está personalmente presente en esta extensión. La extensión o expansión, proviene de la persona. Podemos comparar las expansiones del Gobierno y la persona, al gobernador. El gobierno se halla bajo el control del gobernador, así como la expansión impersonal de Dios, se halla bajo el control de la Persona Suprema, Krsna. El panteísmo sostiene que dado que todo es Dios, Dios Mismo no posee una existencia personal individual. Decir que todo es Dios y que Dios no es más que todo, es una concepción materialista. En el mundo material, si rompemos un pedazo de papel en trocitos, y los arrojamos, el papel original se pierde. La concepción espiritual es diferente. Dios puede expandirse a Sí Mismo infinitamente, a través de Sus extensiones, pero El de todos modos permanece completo en Su propia persona.

Hayagriva dasa: Espinosa creía que en tanto el hombre estuviera compuesto de cuerpo y alma, estaría bajo la modalidad de la pasión, y en la medida en que el alma estuviera confinada al cuerpo, la entidad viviente estaría necesariamente apegada al mundo material.

Srila Prabhupada: Sí, podemos llamarlo Maya, olvido. La verdadera meta de la vida, sin embargo, es aprender a distinguir el alma del cuerpo material, de modo que cuando se separen, permanezcamos en nuestra forma espiritual original. En la medida en que estemos apegados al cuerpo material, tenemos que continuar transmigrando de un cuerpo a otro. Si abandonamos nuestro apego al cuerpo material, nos liberamos de la transmigración, y esto se denomina mukti. Es posible permanecer en nuestro cuerpo espiritual, pensando siempre en Dios. Ese es el verdadero significado de la meditación. Esto lo confirma Sri Krsna en el Bhagavad-gita:

 

 manmana bhava mad-bhakto 
 mad-yaji mam namaskuru 
 mam evaisyasi satyam te
 pratijane priyo 'si me

"Siempre piensa en Mí, y vuélvete Mi devoto. AdóraMe y ofrece tu homenaje a Mí. De esta forma, vendrás a Mí sin falta. Yo te lo prometo, porque tú eres Mi muy querido amigo". (Bg. 18.65).

Hayagriva dasa: Espinosa consideraba el bien y el mal solo en relación con el hombre. Los mismos no se fundamentan en Dios, quien está allende ambos.

Srila Prabhupada: Pero si todo está en Dios, como piensa Espinosa, ¿cuál es la posición del hombre? El mal está allí, pero el dice que no hay mal en Dios. Si tal es el caso, ¿de dónde proviene el mal? De acuerdo con los Vedas, el bien y el mal también emanan de Dios. Se explica que el mal es Su espalda, y que el bien es Su frente.-

Syamasundara dasa: Puesto que la realidad absoluta es perfecta, el mal y el error no existen realmente, porque los mismos implicarían imperfección. De acuerdo con Espinosa, puesto que Dios es todo, todo debe ser perfecto.

Srila Prabhupada: Purnat purnam udacyate (Isopanisad, Invocación). Todo lo que se produce a partir de lo perfecto, es también perfecto. Si las cosas son perfectas en sí mismas, en la medida en que las conservemos en un perfecto estado, las mismas son perfectas. Dado que la naturaleza material es temporal, en el transcurso del tiempo, se volverá imperfecta.

Syamasundara dasa: Espinosa dice que el error o imperfección, emerge de una visión parcial del todo. No son visualizados bajo el aspecto de lo eterno.

Srila Prabhupada: En el Bhagavad-gita, Krsna dice que cuando la energía material es devanada, ingresa nuevamente en El. En el mundo material, todo es temporal, y todo será eventualmente aniquilado.

 

 sarva-bhutani kaunteya
 prakrtim yanti mamikam
 kalpa-ksaye punas tani
 kalpadau visrjamy aham

"Oh, hijo de Kunti, al final del milenio, toda la manifestación material entra en Mi naturaleza, y al comienzo de otro milenio, Yo creo nuevamente, por Mi potencia". (Bg. 9.7). Este cuerpo, eventualmente contraerá alguna enfermedad, y habrá alguna supuesta imperfección. No se puede considerar que la enfermedad o imperfección no se hallen en un perfecto orden. Esta manifestación cósmica es creada por el Señor Brahma, mantenida por el Señor Visnu y aniquilada por el Señor Siva. Aquí hay un orden perfecto, y esta aniquilación también es perfecta. Así pues, en un sentido más amplio, puede decirse que cuando el cuerpo envejece, contrae alguna enfermedad, y muere, estos eventos también se hallan dentro de un orden perfecto. Desde un punto de vista, contemplamos el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, como imperfecciones, pero en realidad se encuadran dentro de un orden perfecto. De modo de cumplir todo el plan, debe haber cierta enfermedad o cierta destrucción. No podemos llamarlo imperfección. El plan destructivo está presente desde el principio, y dicho plan es perfecto.

Syamasundara dasa: Espinosa dice que erramos porque no podemos contemplar la totalidad.

Srila Prabhupada: Sí, el error se halla asimismo dentro del orden perfecto. Por ejemplo, era un plan de Krsna que tantos guerreros murieran en el campo de batalla de Kuruksetra. Todo eso se hallaba bajo un orden perfecto, porque todo estaba planeado por Dios. Parasya saktir vividhaiva sruyate (Svetasvatara Upanisad 6.8). Los Vedas dicen que las energías del Señor son multifacéticas, y así como Dios es perfecto, Sus energías también son perfectas.

Syamasundara dasa: Según Espinosa, el mal se debe a la ignorancia, a la incapacidad de ver la realidad en su totalidad, que es completamente buena, porque es Dios.

Srila Prabhupada: Sí, el mal se debe a la ignorancia. Eso es un hecho. En un sentido superior, el mal no existe. La ignorancia puede considerarse como la causa del mal.

Hayagriva dasa: En su Etica, Espinosa escribe: "Hablando con propiedad, Dios no ama ni odia a nadie; pues Dios no es afectado por ninguna emoción de alegría o tristeza, y en consecuencia, El no ama ni odia a nadie".

Srila Prabhupada: Sí, y por consiguiente El es denominado atmarama. Siendo completo en Sí Mismo, Dios no necesita nada de nadie. Sin embargo, El declara en el Bhagavad-gita:

 

 patram puspam phalam toyam
 yo me bhaktya prayacchati
 tad aham bhaktuy-upahrtam
 asnami prayatatmanah

"Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo lo aceptaré". (Bg. 9.26). No es para beneficio de Dios que El acepta la ofrenda de Su devoto; antes bien, es para beneficio del devoto ofrecer algo en mérito al amor, de modo que su amor por Dios se desarrolle. Si estamos adornados, nuestro reflejo en el espejo, se adorna automáticamente. Si somos reflejos de Dios, también nos adornamos como Dios está adornado.

Hayagriva dasa: Cuando Krsna destruye los demonios, ¿lo hace sin pasión u odio?

Srila Prabhupada: Sí. El mata a los demonios para su beneficio.

Hayagriva dasa: Espinosa escribe: "No hay pena que acompañe a la idea de Dios. Nadie puede odiar a Dios".

Srila Prabhupada: Por naturaleza, Dios está siempre lleno de placer. El es sac-cid-ananda. El es la propia fuente del placer. Cuando Krsna danza con las gopis, Se complace mucho, y cuando mata un demonio, también Se complace mucho. No se trata de que cuando mata un demonio esté malhumorado. El sabe que no está matando al demonio, sino concediéndole la salvación.

Hayagriva dasa: ¿Qué sucede con la declaración de que nadie puede odiar a Dios? ¿Qué sucede con Kamsa y los demás?

Srila Prabhupada: El odio por Dios es demoníaco. Naturalmente, la entidad viviente es amante de Dios, y ciertamente ama a Dios, mas cuando está en Maya, se considera separada de Dios. En vez de amarLo, comienza a considerar a Dios un rival, y un obstáculo para la gratificación de los sentidos. Es entonces cuando piensa en eludir a Dios, o matarLo. La entidad viviente luego piensa, "Me convertiré en un gratificador absoluto de los sentidos". De esta forma, se vuelve demoníaca.

Syamasundara dasa: Espinosa define el entendimiento de Dios como la virtud suprema.

Srila Prabhupada: Sí. Por ello Krsna dice en el Bhagavad-gita:

 

 bahunam janmanam ante
 jñanavan mam prapadyate
 vasudevah sarvam iti
 sa mahatma sudurlabhah

"Tras muchos nacimientos y muertes, aquel que se halla en el verdadero conocimiento, se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que es. Un alma tan grande, es muy rara. (Bg. 7.19). A menos que lleguemos a ese punto, nuestro conocimiento es necesariamente imperfecto.

Syamasundara dasa: La idea de Espinosa de entender a Dios, es entender a la naturaleza. Esto se debe a que el cree que Dios Se revela a Sí Mismo en la naturaleza.

Srila Prabhupada: Sí, tal como para poder entender al Sol, tenemos que entender la luz del Sol. Si estudiamos la naturaleza, daiva-sakti, podemos obtener cierta idea de Dios. Quienes están comenzando a entender a Dios, son adoradores de la naturaleza. Ellos no pueden ir directamente a Dios. El estudio de la naturaleza es el primer paso para entender a Dios.

Syamasundara dasa: Espinosa remarca la importancia del intelecto, que permite al hombre entender las leyes de su personalidad individual y en consecuencia, controlar sus emociones.

Srila Prabhupada: ¿Qué son para él las emociones?

Syamasundara dasa: Obrar emocionalmente significa actuar instintivamente, con los sentidos individuales, sin una consideración inteligente.

Srila Prabhupada: Un loco actúa conforme a sus emociones. Mas, ¿cuál es la fuente de esas emociones? A menos que halla emociones en la sustancia total, ¿cómo habrían de existir las emociones? Debe haber necesariamente emociones en el todo. La sustancia es el origen, de ahí que la emoción sea una categoría. A menos que las emociones estén ya presentes en la sustancia, ¿cómo podrían manifestarse? ¿Cómo negar las emociones? Si la emociòn existe en la sustancia, posee algún propósito. ¿Porqué intenta el negar las emociones?

Syamasundara dasa: El piensa que las emociones solo conducen al error.

Srila Prabhupada: Cualquiera sea el caso, las emociones son factores concomitantes a la sustancia. Todo loco posee asimismo una mente, tal como un hombre cuerdo, pero el cuerdo no comete errores, porque su mente está en orden. Asimismo, cuando las emociones no están ordenadas, conducen a problemas, pero cuando las emociones están ordenadas, sirven a un propósito y son apropiadas. ¿Espinosa no sabe ésto?

Syamasundara dasa: El expresa que la inteligencia puede dirigir las emociones.

Srila Prabhupada: El amor por Dios es una emoción. En la etapa perfecta del servicio devocional, se puede llorar. Cuando Caitanya Mahaprabhu Se arrojó al océano, ese fue un acto emocional, pero también fue un acto perfecto. Conforme a Sus emociones, Caitanya Mahaprabhu consideraba un momento como una yuga, como cuarenta y tres millones de años. Esto se debía a que El sentía la separación de Krsna. Cuando sentimos la separación de Govinda, Krsna, nuestras emociones se hallan perfectamente ordenadas. Esa es la perfección de la vida. No obstante, cuando las emociones son mal empleadas, es Maya.

Syamasundara dasa: Espinosa cree que nutriendo nuestra inteligencia, podemos denominar a las cosas, conforme. En primer lugar, nuestra voluntad debe estar subordinada a la inteligencia.

Srila Prabhupada: Ya se halla subordinada a nuestra inteligencia.

Syamasundara dasa: ¿Mas en un loco, no se halla revertida?

Srila Prabhupada: Un loco pierde realmente su inteligencia. El piensa salvajemente. Esto se debe a la enajenación mental, a una pérdida de la inteligencia.

Syamasundara dasa: Espinosa dice que la inteligencia de Dios controla Su voluntad.

Srila Prabhupada: Eso es otra cosa. En Dios no hay dicha distinción. No hay diferencia entre el cuerpo de Dios, Su alma, Su mente y Su inteligencia. No se puede decir, ésta es la mente de Dios, o ésta es la inteligencia de Dios. Si hacen esas distinciones, ¿còmo se puede decir que Dios es absoluto? Dichas distinciones existen en el mundo material relativo. Decimos, ésto es la inteligencia, esto es la mente, esto es el alma, etc., pero en el mundo espiritual, no existen tales diferencias. Todo es espíritu.

Syamasundara dasa: Según Espinosa, Dios y la naturaleza son uno, y la moral y lo natural, son lo mismo.

Srila Prabhupada: El deseo sexual es parte de la naturaleza. ¿Porqué se lo llama a veces inmoral?

Syamasundara dasa: Es inmoral cuando es antinatural.

Srila Prabhupada: Entonces, debemos diferenciar entre lo que es natural y antinatural. Todo lo que se haga en el servicio de Dios, es natural y moral, y todo lo que no se haga en Su servicio, es antinatural e inmoral. Todo en la naturaleza, es para satisfacción de Dios. Dios ha creado esta flor, y esta flor, por lo tanto, debe emplearse en el servicio de Dios. Eso es moral. En cuanto toman esta flor para vuestro propio disfrute sensorial, eso es inmoral.

Syamasundara dasa: Espinosa declara que el hombre debe actuar para su propia auto-preservación, porque eso es una ley natural.

Srila Prabhupada: Toda preservación depende de Dios; por consiguiente, auto-preservación significa rendirse a Dios. Un niño puede preservarse a sí mismo rindiéndose a la voluntad de sus padres, mas si actúa independientemente, estará en problemas. Si no nos rendimos a Dios, no hay cuestión de preservación. En el Bhagavad-gita, Krsna dice:

 

 sarva-karmany api sada
 kurvano mad-vyapasrayah
 mat-prasadad avapnoti
 sasvatam padam avyayam

"Aunque ocupado en toda clase de actividades, Mi devoto, bajo Mi protección, llega a la morada eterna e imperecedera, por Mi gracia". (Bg. 18.56) Krsna le dice a Arjuna que se rinda a El. "Yo te daré toda protección". Sin Krsna, no podemos auto-protegernos. Cuando el Señor Ramacandra quiso matar a Ravana, nadie pudo preservarlo, ni siquiera el Señor Siva o la Diosa Durga. Aunque hubo un enorme arreglo para la matanza de los Pandavas, nadie pudo matarlos, porque estaban protegidos por Krsna. Auto-preservación significa refugiarse en Krsna y depender de El. Rakhe krsna mareke mare krsna rakheke. "Si Krsna protege a alguien, ¿quién puede matarlo? Y si Krsna quiere matar a alguien, ¿quien puede protegerlo?" Tan solo ríndanse a Krsna, y nunca serán destruídos. Eso es auto-preservación. Krsna le dice a Arjuna: kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati. "Oh, hijo de Kunti, declara osadamente que Mi devoto nunca sucumbe". (Bg. 9.31).

Syamasundara dasa: Espinosa cree que cuanto más entendemos la realidad, más entendemos a Dios.

Srila Prabhupada: Eso es porque Dios es la realidad, y el olvido de Dios, es ilusión. La ilusión también es Dios, mas en ilusión, olvidamos a Dios, por lo tanto, no es real. La luz y la oscuridad son ambas reales, porque existen lado a lado. Dondequiera haya luz, también hay sombra. ¿Cómo podemos decir que la sombra no es real? Es Maya, pero dado que Maya ataca al alma individual, Krsna es olvidado. En ese sentido, la ilusión o lo irreal, también es realidad.

Syamasundara dasa: Pero cuando estamos en ilusión, olvidamos la realidad, la luz.

Srila Prabhupada: Sí. Mas es una supuesta ilusión. Es la oscuridad, la atmósfera en la cual Krsna es olvidado. Maya es la sombra de la oscuridad, mas aunque estemos bajo la sombra de la oscuridad, la realidad permanece. Esa atmósfera de lo irreal, existe aparejada con lo real. Krsna declara, "Maya es Mía". (Bg. 9.10) Es creada por Dios; por consiguiente, ¿cómo podría ser irreal? Krsna es la realidad, y todo lo consagrado a Krsna, es realidad. Por lo tanto, Maya o lo irreal, es también Krsna. Sin embargo, cuando nos hallamos en conciencia de Krsna, estamos situados en la realidad. Este mundo material es denominado lo irreal, mas si somos conscientes de Krsna, no hay nada irreal.

Syamasundara dasa: ¿Porqué no hay olvido?

Srila Prabhupada: Sí. En la medida en que se ocupen en el servicio de Krsna, no hay nada irreal para ustedes.

Syamasundara dasa: Espinosa creía asimismo que el hombre, al subordinar su espíritu a la necesidad natural, encuentra la paz perfecta.

Srila Prabhupada: Sí, esa necesidad natural significa rendirse a Krsna. Krsna es la Superalma, y naturalmente, si yo me rindo a El, hallaré la paz perfecta.

 

 tam eva saranam gaccha
 sarva-bhavena bharata
 tat prasadat param santim
 sthanam prapsyasi sasvatam

"Oh, descendiente de Bharata, ríndete a El completamente. Por Su gracia, alcanzarás la paz trascendental y la morada suprema y eterna". (Bg. 18.62).

Gottfried von Leibnitz - (1646-1716)

Syamasundara dasa: Leibnitz era un matemático y filósofo alemán, quien sostenía que en el universo, todo acto conlleva un propósito, y el propósito del universo es realizar el objetivo antepuesto por Dios.

Srila Prabhupada: Sí, en realidad el objetivo es encontrar a Dios. El ignorante no lo sabe. En vez de eso, tienen la esperanza de algo que nunca puede ser realizado. Esta es la versión del Srimad-Bhagavatam:

 

 na te viduh svartha-gatim hi visnum
 durasaya ye bahir-artha-maninah
 andha yathandhair upaniyamanas
 te'pisa-tantryam uru-damni baddhah

"Las personas que están fuertemente atrapadas por la conciencia del disfrute material, y que por consiguiente han aceptado como su líder o guru a una persona ciega similar, apegada a los objetos externos, no puede entender que la meta de la vida es regresar a casa, de vuelta con Dios, y ocuparse en el servicio del Señor Visnu. Así como los ciegos, guiados por otro ciego, pierden el camino correcto y caen a un foso, las personas materialmente apegadas, conducidas por otra persona materialmente apegada, están atadas por las sogas del trabajo fruitivo, la cual está hecha de cuerdas muy fuertes, y continúan una y otra vez en la vida materialista, sufriendo las tres clases de miserias". (Bhag. 7.5.31). A través de la historia, la gente ha estado tratando de ajustar las situaciones, manipulando la energía material externa, mas ellos ignoran que están atados apretadamente por las leyes de la naturaleza material. Nadie puede violar las leyes de la naturaleza. Como lo explicara Caitanya Mahaprabhu:

 

 krsna bhuli' sei jiva anadi-bahirmukha
 ataeva maya tare deya samsara-duhkha

"Olvidando a Krsna, la entidad viviente ha sido atraída por el aspecto externo, desde tiempo inmemorial. Por consiguiente, la energía ilusoria (Maya) le aporta toda clase de miserias en su existencia material". (Caitanya-caritamrta, Madh- 20.117). Maya, la energía ilusoria, ata a la entidad viviente por su cuello, tal como se ata a un perro. El perro piensa, "Soy muy libre y feliz. Mi amo me está controlando". En el Bhagavad-gita, se expresa asimismo:

 

 prakrteh kriyamanani
 gunaih karmani sarvasah
 ahankara-vimudhatma
 kartaham iti manyate

"El alma espiritual confundida, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se considera la ejecutora de las actividades, las cuales en realidad son llevadas a cabo por la naturaleza". (Bg. 3.27). La prakrti, la naturaleza material, controla a la entidad viviente mediante sus diferentes modalidades, mas en ignorancia, la entidad viviente piensa, "Yo estoy inventando, yo estoy actuando, yo estoy progresando". Esto se denomina Maya, ilusión. Nadie puede progresar o mejorar sin conciencia de Krsna. Las entidades vivientes han venido a este mundo material, porque quisieron imitar a Krsna. Por consiguiente, se les ha dado una oportunidad para ocuparse en el supuesto disfrute. A la vez, Krsna es tan amable que les ha dado los Vedas, las orientaciones correctas. El dice, "Está bien, si quieres disfrutar, disfruta de esta forma, para que algún día puedas regresar a Mí". Si un niño insiste en actuar impropiamente, el padre debe ser muy cauteloso en darle lo que quiere, y a la vez, orientarlo.

Hay dos clases de actividades. Una es pravrtti, por la cual nos volvemos muy apegados al mundo material. Mediante el otro tipo de actividad, nivrtti, nos volvemos desapegados. Los Vedas mencionan ambas actividades. Sin embargo, existe un plan. Dado que las entidades vivientes han olvidado o desobedecido a Krsna, y están tratando de disfrutar de la vida, imitándoLo, son puestas en el mundo material. Bajo la supervisión de la superintendente de este mundo, Durga, estas entidades vivientes pueden retornar a casa, de vuelta con Dios. Ese es el plan, y en realidad no hay otro. Cada uno de nosotros tiene que regresar a casa, de vuelta con Dios. Si lo hacemos inmediata y voluntariamente, ahorramos tiempo; de otro modo, perdemos tiempo. Tenemos que llegar a este punto. Por ello, el Bhagavad-gita dice: bahunam janmanam ante (Bg. 7.19). Tras luchar durante muchos nacimientos, el hombre sabio se rinde a Krsna. El punto final es rendirse, y Maya le brinda a la entidad viviente muchos problemas, de muchas maneras diferentes, para que ella eventualmente arribe a ese punto. Cuando se frustra en sus intentos de gratificar los sentidos, debe comprenderse que ha recibido un favor especial. Cuando Krsna está ansioso por reformar a la entidad viviente, El dispensa Su misericordia, en primer lugar, llevándose todo el dinero. Este es un favor especial. La entidad viviente siempre quiere demorarse, pero merced a un favor especial, Krsna atrae a la entidad viviente hacia El, por la fuerza. Esto es explicado en el Caitanya-caritamrta. La entidad viviente quiere a Krsna, o Dios, pero a la vez, quiere disfrutar del mundo material. Esto es inconsistente, porque desear a Dios, implica rechazar el mundo material. A veces la entidad viviente es atrapada entre ambos deseos, y cuando Krsna observa esto, El la coloca en una situación indefensa. El se lleva todo el dinero, y luego la entidad viviente observa que todos sus supuestos parientes y amigos se apartan de ella, diciendo, "Oh, esta persona es inútil. No tiene dinero". En esta condición desamparada, la entidad viviente se rinde a Krsna. Todos los seres están tratando de ser felices en este mundo material, pero es el plan de la naturaleza el acarrearles trastornos. En otras palabras, todo intento de ser feliz es frustrado, para que eventualmente la entidad viviente se vuelva hacia Krsna. El plan es el siguiente: llevar a la entidad viviente de vuelta al hogar, de vuelta con Dios. Este plan no se aplica meramente a unas pocas entidades vivientes. No se trata de que algunas se queden aquí, y otras regresen con Dios. No, todo el plan estriba en que todas deben volver con Dios. Algunas entidades vivientes son muy obstinadas, tal como chicos malos. El padre dice, "Vamos", pero el chico dice, "No, yo no voy". Luego, es deber del padre arrastrarlo. Al final del Bhagavad-gita, Krsna dice:

 

 sarva-guhyatamam bhuyah
 srnu me paramam vacah
 isto'si me drdham iti
 tato vaksyami te hitam

"Puesto que tú eres Mi amigo muy querido, te estoy refiriendo la parte más confidencial del conocimiento. Oyeme, pues es para tu beneficio". (Bg. 18.64). Luego, El dice, "Ríndete a Mí, y Yo te protegeré de todo". (Bg. 18.66). En el Bhagavad-gita, Krsna le instruyó a Arjuna sobre karma-yoga, jñana-yoga y otros yogas, pero Su instrucción final, es la rendición.

Syamasundara dasa: Leibnitz concuerda en que la mecánica de la naturaleza sirve los propósitos de Dios.

Srila Prabhupada: Sí, así es. Todas las leyes de la naturaleza trabajan bajo la dirección de Krsna.

 

 mayadhyaksena prakrtih
 suyate sa-caracaram
 hetunanena kaunteya
 jagad viparivartate

"Oh, hijo de Kunti, esta naturaleza material trabaja bajo Mi dirección, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez por su gobierno". (Bg. 9.10). La naturaleza material es la diosa Durga. Es ella la superintendente del fuerte. La naturaleza material es como un fuerte del cual nadie puede salir. Durga es la sirvienta confidencial de Krsna, mas ella posee la ingrata misión de castigar a las entidades vivientes demoníacas, quienes están pensando: "Adoraré a mi madre Durga", ignorando que ella se ocupa de castigar. Ella no es una madre ordinaria. Ella le brinda a la entidad viviente demoníaca, lo que sea que desee. "Dame dinero. Dame una buena esposa. Dame reputación. Dame fuerza." La diosa Durga dice, "Está bien, toma todas estas cosas, pero a la vez, las mismas te frustrarán". Por un lado, se le brinda a la entidad viviente todo lo que desea, y por otro lado, hay frustración y castigo. Esa es la ley de la naturaleza, y la naturaleza funciona bajo las órdenes de Krsna. La entidad viviente en el mundo material, se ha rebelado contra Krsna. Ella quiere imitar a Krsna y ser el disfrutador; por consiguiente, Krsna le brinda todos los recursos para el disfrute material, pero a la vez, la castiga. La diosa Durga es tan poderosa que ella puede crear, mantener y disolver, mas trabaja al igual que una sombra. Una sombra no se mueve independientemente. El movimiento proviene de Krsna. Un necio piensa que la naturaleza material está allí para su disfrute. Ese es el punto de vista materialista. Al ver una flor, considera, "La naturaleza ha producido esta flor para mí. Todo es para mí". En la Biblia se declara que los animales son puestos bajo el dominio o protección de los hombres, mas estos piensan erróneamente: "Nos los dan para que los matemos y comamos". Si yo te confío al cuidado de alguien, ¿es correcto que ese alguien te coma? ¿Qué clase de inteligencia es esa? Todo esto se debe a la falta de conciencia de Krsna.

Syamasundara dasa: Leibnitz creía que la verdad podía ser representada mediante una ciencia matemática exacta de símbolos, los cuales formarían un lenguaje universal, un cálculo linguístico. El creía en un mundo racional y un mundo empírico, opuestos entre sí. Opinaba que cada uno poseía su verdad, la cual aplicaba a sí mismo, y que cada uno debía ser entendido conforme a su lógica. Así pues, para Leibnitz existen dos clases de verdad. Una es la verdad de la razón, que es a priori. Esta es el conocimiento innato, que tenemos a priori y es independiente de nuestra experiencia en el mundo material. La otra verdad, es a posteriori, que es el conocimiento adquirido a través de la experiencia. Es conocimiento accidental, en el sentido de que no es necesario.

Srila Prabhupada: La verdad real es que Dios tiene un plan, y debemos aprender ese plan, de quien lo conozca. Esto se explica en el Caitanya-caritamrta:

 

 nitya-siddha krsna-prema 'sadhya' kabhu naya
 sravanadi-suddha-citte karaye udaya

"El amor puro por Krsna, está eternamente establecido en el corazón de las entidades vivientes. No es algo que deba ser logrado de alguna otra fuente. Cuando el corazón es purificado por oír y cantar, la entidad viviente despierta naturalmente". (Caitanya-caritamrta, Madh. 22.107). La verdad está allí, pero nosotros la hemos olvidado. A través del proceso de oír y cantar, podemos revivir la verdad, la cual es: somos sirvientes eternos de Krsna. La entidad viviente es buena por naturaleza, porque es parte y porción del bien supremo, mas debido a nuestra asociación material, se ha vuelto condicionada. Ahora, tenemos que atraer nuevamente esta bondad, a través del proceso de la conciencia de Krsna.

Syamasundara dasa: Leibnitiz da el ejemplo de un triángulo, como verdad a priori, o innata: los tres ángulos de un triángulo, deben siempre equivaler a dos ángulos rectos. Esta es una verdad racional, necesariamente permanente. El otro tipo de verdad, es reunido por la experiencia y se denomina accidental o innecesaria. Por ejemplo, sabemos que la nieve es blanca, pero también es posible que la nieve sea roja.

Srila Prabhupada: También se ha experimentado que los tres ángulos de un triángulo, siempre deben equivaler a dos ángulos rectos.

Syamasundara dasa: Mas esta verdad existe independientemente.

Srila Prabhupada: ¿Cómo es éso? No todos saben cómo está formado un triángulo. Solo se comprende cuando se estudia la geometría. No se puede preguntar a un niño o a un hombre que no tenga conocimientos de geometría.

Syamasundara dasa: Ya sea que el hombre lo sepa o no, esta verdad existe.

Srila Prabhupada: La verdad existe por definición. No es esta verdad o aquélla verdad. Ustedes lo pueden saber o no, pero la verdad existe. Luego, ¿porqué emplea este ejemplo en particular?

Syamasundara dasa: Porque también hay otra clase de verdad, la cual puede expresar que la nieve es blanca, pero esa verdad no es absoluta, porque es posible que la nieve sea roja. Sin embargo, un triángulo siempre debe poseer determinadas propiedades intrínsecas. Esa es una verdad necesaria.

Srila Prabhupada: Todo cálculo matemático es similar. ¿Porqué emplear este ejemplo? Dos más dos, igual cuatro. Eso también es una verdad de acuerdo a los principios matemáticos.

Syamasundara dasa: Leibnitz intentaba probar que hay determinadas verdades que son innegables, que existen al margen de nuestro conocimiento, y que son fundamentales. Hay otras verdades, como ser que la nieve es blanca, que pueden o no ser ciertas, porque nuestros sentidos nos engañan.

Srila Prabhupada: Pero eso se debe a nuestros sentidos defectuosos. Es un hecho que la nieve es blanca. Ahora bien, ¿porqué habría de ser roja? En todo caso, no tenemos experiencia de nieve roja. La nieve pura, es blanca por naturaleza. Puede que asuma otro color debido al contacto con algo más, pero en realidad es blanca. Es una verdad innata que los tres ángulos de un triángulo deben siempre igualar a dos ángulos rectos, y también es una verdad innata que la nieve es blanca, que el agua es líquida, que la piedra es dura y que el azúcar es dulce. Estas son verdades fundamentales que no pueden ser cambiadas. Asimismo, la entidad viviente es la sirviente eterna de Dios, y esa es su posición natural. El agua puede solidificarse debido a los cambios de temperatura, pero en cuanto la temperatura desciende, el agua se torna nuevamente líquida. Así pues, la liquidez es la verdad del agua, la posición constitucional del agua, porque el agua es líquida por definición. Asimismo, la blancura de la nieve es la verdad, y la servidumbre de la entidad viviente, es la verdad. En el mundo condicional, la entidad viviente sirve a Maya, y eso no es verdad. No podemos considerar que hay dos tipos de verdad. La verdad es una. Lo que no tomamos como verdad, es Maya. No puede haber dos verdades. Maya no posee existencia, sino que parece ser cierta o concreta, debido a nuestros sentidos imperfectos. Una sombra no existe; imita lo que proyecta. Tú puedes ver tu rostro en el espejo, exactamente del mismo modo que existe, pero eso no es verdad. La verdad es una; no puede haber dos. Lo que actualmente se toma como verdad, es Maya.

Syamasundara dasa: Leibnitz dice que las verdades innatas son gobernadas por el principio de la contradicción. Esto es, es imposible concebir lo opuesto a la verdad.

Srila Prabhupada: Lo opuesto es Maya.

Syamasundara dasa: Por ejemplo, es imposible concebir que los tres ángulos de un triángulo no sean equivalentes a dos ángulos rectos.

Srila Prabhupada: Mi punto es que no hay dos clases de verdad. Si se piensa que las hay, se está en un error. Si se piensa que dos más dos, es cinco, se está en un error. Dos más dos es siempre cuatro, y esa es la verdad. Asimismo, la nieve es siempre blanca, y si se piensa que la nieve es roja, es lo mismo que pensar que dos más dos es cinco. No es cierto. No se puede expresar que la blancura de la nieve es otro tipo de verdad. Se puede cometer el error de pensar que la nieve es roja, mas dicho error no invalida la verdad de que la nieve es blanca o que el agua es líquida. Hay una verdad, y cualquier otra verdad, es una sombra. No es cierta. Nuestro lenguaje debe ser exacto. Puede que tú contemples tu rostro en el espejo como exactamente igual, pero solo es una sombra; por consiguiente, no es verdad. Tú no puedes decir que el reflejo de tu rostro en el espejo sea otro tipo de verdad.

Syamasundara dasa: Leibnitz lo llamaría verdad condicional.

Srila Prabhupada: Esa verdad condicional, no es la verdad. Por ejemplo, la entidad viviente está tratando de ser el amo del mundo material, y piensa: "Yo soy el monarca de todo lo que contemplo". Esa no es la verdad. La verdad es que es una sirviente eterna de Dios. Tú no puedes decir que porque está tratando de imitar a Dios, sea Dios. No puede haber un segundo Dios. Dios es uno, y es la Verdad Absoluta. Nuestro punto es que no aceptamos la proposición de que la verdad sea doble. Hay verdades relativas, pero Krsna es la Verdad Absoluta. Krsna es la sustancia, y todo emana de Krsna, por la energía de Krsna. El agua es una de las energías de Krsna, pero esa energía no es la Verdad Absoluta. El agua es siempre un líquido, mas eso es una verdad relativa. La Verdad Absoluta es una. Leibnitz debería precisar que existe una Verdad Absoluta y una verdad relativa, no que hay dos tipos de verdad.

Syamasundara dasa: Conforme a la ley de Continuidad de Leibnitz, todo en la naturaleza transcurre en etapas y no en saltos. En otras palabras, no hay baches en la naturaleza. Todo está conectado, y hay una diferenciación gradual.

Srila Prabhupada: No, hay dos procesos: gradual e inmediato. Por supuesto, en un sentido, todo es gradual, pero si el proceso gradual ocurre rápidamente, parece inmediato. Por ejemplo, si tú quieres ir a la terraza del edificio, puedes ir por la escalera; eso es gradual, pero también puedes tomar el ascensor, lo cual duraría un segundo. El proceso de elevación es el mismo, pero uno ocurre muy ràpidamente y el otro es gradual. La gente necia piensa que la flor es creada por la naturaleza, pero en realidad la flor crece debido a la energía de Krsna. Su energía es tan perfecta que El no tiene que tomar un pincel y un lienzo y tratar de pintar una flor, como un artista. La flor aparece y crece automáticamente. Krsna es tan poderoso que lo que sea que El desee, sucede automáticamente. Este proceso es muy rápido y parece ser mágico. De todos modos, el proceso existe.

Syamasundara dasa: Leibnitz observa en la naturaleza una combinación de fuerzas o actividades en acción. De acuerdo con la Ley del Movimiento, hay una serie ininterrumpida de cambios progresivamente regulares, en el cuerpo que se mueve. Si una bola rueda por el suelo, lo hace progresivamente, sin saltos o cambios súbitos.

Srila Prabhupada: Ya lo he explicado. Todo el movimiento es parte del mismo proceso. Sin embargo, la bola no tiene el poder de moverse por sí misma. Si la arrojas de una forma, rodará suavemente, y si la arrojas de otra forma, rodará velozmente. Todos estos procesos maravillosos suceden en la naturaleza material, debido a la voluntad del Supremo. El proceso ocurre automáticamente, pero inicialmente es impulsado por Dios, quien creó esta naturaleza material. Al principio, la naturaleza material estaba inmanifiesta. Gradualmente, las tres cualidades o modalidades, llegaron a ser, y por la interacción de las modalidades, surgieron muchas manifestaciones. Primero hubo espacio, luego, cielo, luego, sonido, uno tras otro. El impulso de Krsna es tan perfecto que todo llega a ser automáticamente, en un orden perfecto. La gente necia piensa que todo ocurre automáticamente sin un impulso inicial, sin un trasfondo. Por consiguiente, piensan que no hay Dios. Esta manifestación cósmica no ha sucedido automáticamente. Krsna es el creador, y El le confiere a la naturaleza su propósito original. Un alfarero puede hacer una vasija de barro sobre una rueda, pero la rueda no es la causa original de la vasija. Es el alfarero quien hace girar la rueda. La gente necia piensa que la rueda se mueve automáticamente, pero detrás del movimiento de la rueda, está el alfarero que la impulsa. No hay cuestión de creación independiente de la naturaleza. Todo resulta de Dios, Krsna.-

En cuanto se habla de un proceso, se implica que todo está concatenado, que un evento sucede al otro. Esa es la vía natural. La primera creación es el mahat-tattva, la suma total de toda la energía material. Luego, se produce la interacción de las tres gunas, las cualidades, y luego hay mente, ego e inteligencia. Así ocurre la creación. Esto se explica en el Segundo Canto del Srimad-Bhagavatam. El Señor Supremo fecunda la materia, la prakrti, mirándola. En el mundo material, se fecunda mediante el proceso sexual, pero en los Vedas se declara que Krsna fecundó la energía material total, simplemente con Su mirada. Esto se debe a Su omnipotencia. Cuando Krsna posa Su mirada sobre la naturaleza material, ésta se activa de inmediato, y comienzan a suceder los eventos. De modo que la causa original de la creación, es la mirada de Krsna. Los materialistas no pueden entender como Krsna puede poner en movimiento a la naturaleza material, por mirarla, mas eso se debe a su concepción materialista.

Syamasundara dasa: Leibnitz dice que el espacio y el tiempo son meras apariencias y que la realidad última es diferente.

Srila Prabhupada: La realidad última es Krsna, sarva-karana-karanam (Brahma-samhita 5.1), la causa de todas las causas.

Syamasundara dasa: Leibnitiz llama a estas entidades vivientes, mónadas. La palabra "mónada", significa "unidad". El expresa que el material con que están elaborados incluso los átomos, son todas mónadas, las partículas últimas.

Srila Prabhupada: La pequeña partícula no es la última. Dentro de esa partícula, está Krsna. Andantara-stha-paramanu-cayantara-stham (Brahma-samhita 5.35).

Syamasundara dasa: Leibnitz dice que estas mónadas son individuales, conscientes, activas y vivas, y que abarcan cualitativamente desde el tipo más inferior (materia) hasta los tipos superiores, como ser las almas, hasta lo más elevado, que es Dios.

Srila Prabhupada: ¿Declara él que dentro del átomo está el alma?

Syamasundara dasa: Su teoría es que incluso los átomos están compuestos de estas mónadas, las cuales poseen actividad, conciencia, individualidad y otras cualidades inherentes. La mònada es la fuerza o actividad que constituye la esencia de una sustancia.

Srila Prabhupada: Aprendemos en el Brahma-samhita que Krsna está dentro del átomo. La sustancia es Krsna, el summum bonum. El es más pequeño que lo más pequeño, y está dentro de todo. Tal es Su naturaleza omnipenetrante.

Syamasundara dasa: Luego, ¿cómo se consideran las individualidades?

Srila Prabhupada: A cada alma individual se le concede una porción de independencia, pues cada una es parte y porción de Dios. Así pues, posee la cualidad de la independencia, pero en cantidad diminuta. Esa es su individualidad. Nosotros consideramos al átomo como la partícula más pequeña de materia, mas decimos que Krsna es la fuerza que está dentro del átomo. Leibnitz está sugiriendo que existe cierta fuerza o poder, mas nosotros decimos directamente que la fuerza o poder es Krsna.

Syamasundara dasa: Mas el expresa que la fuerza o poder dentro de cada átomo, es individual, separada, diferente.

Srila Prabhupada: Sí, así es. Por Su omnipotencia, Krsna puede expandirse a Sí Mismo en infinitas formas. Advaitam acyutam anadim ananta rupam (Brahma-samhita 5.33). La palabra ananta significa ilimitado y se expresa claramente, andantara-stham: El está dentro del átomo.

Syamasundara dasa: ¿Está El dentro del átomo, como una entidad individual, diferente de cualquier otra entidad?

Srila Prabhupada: Sí. Si Krsna está presente, Es un individuo. Hay variedades de átomos y a veces se combinan entre sí.

Syamasundara dasa: ¿De qué manera es Krsna diferente? ¿Cómo es que El es un individuo en cada átomo?

Srila Prabhupada: ¿Porqué no es El un individuo? Krsna es siempre un individuo. El siempre es una persona, la Persona Suprema y puede expandirse a Sí Mismo innumerablemente.

Syamasundara dasa: ¿Y el Paramatma es una persona?

Srila Prabhupada: Sí, cada expansión es una persona. Todos somos expansiones atómicas de Krsna, y todos somos personas individuales. Paramatma es otra expansión, mas es una clase diferente de expansión.

Syamasundara dasa: ¿La jivatma, el alma individual, es también una persona?

Srila Prabhupada: Sí. Si no fuera una persona, luego, ¿cómo se observarían las diferencias? Todos somos personas diferentes. Tú puedes estar de acuerdo o no con mi opinión, pero en cualquier caso, tú eres un individuo. Krsna también es un individuo. Nityo nityanam. Hay innumerables almas individuales, pero El es la persona individual suprema. Ahora bien, Leibnitz puede decir que dentro del àtomo hay una mónada, o lo que sea, -pueden ponerle el nombre que quieran-, mas dentro del átomo, la fuerza es Krsna.

Syamasundara dasa: Leibnitz sostiene que el tipo más bajo de mónada se encuentra dentro de los átomos materiales, y luego progresan a mónadas superiores, las cuales son almas.

Srila Prabhupada: Nosotros decimos directamente Krsna, y eso es automáticamente espiritual.

Syamasundara dasa: El expresa que cada mónada posee una actividad interna o mental, una vida espiritual.

Srila Prabhupada: Sí, fuerza implica fuerza espiritual.

Syamasundara dasa: El refiere que todos los cuerpos son quantums primarios de fuerza, y que la naturaleza esencial de todos los cuerpos, es la fuerza.

Srila Prabhupada: Sí, esa fuerza es el alma espiritual. Sin el alma espiritual, el cuerpo no tiene fuerza. Es un cuerpo muerto.

Syamasundara dasa: Mas incluso dentro del cuerpo muerto hay fuerzas. Está la fuerza de la descomposición.

Srila Prabhupada: Krsna está dentro del átomo, y el cuerpo es una combinación de muchos átomos; por consiguiente, la fuerza para crear otras entidades vivientes también se halla hasta en el proceso de la descomposición. Cuando la fuerza del alma individual dentro de un cuerpo en particular, se detiene, lo denominamos cuerpo muerto. De todos modos, la fuerza de Krsna está allí, pues el cuerpo es una combinación de átomos.

Syamasundara dasa: El expresa que lo que se manifiesta a nuestros sentidos, lo que ocupa espacio y existe en el tiempo, solo es el efecto de la naturaleza básica, la cual es trascendental a la naturaleza física. La naturaleza física es meramente un efecto de una naturaleza superior.

Srila Prabhupada: La naturaleza física es un sub-producto. Como ya he explicado, se recibe o se crea un cuerpo conforme a vuestro deseo. La naturaleza física es una sub-sirviente del alma.

Syamasundara dasa: De acuerdo con Leibnitz, estas mónadas crean cuerpos.

Srila Prabhupada: Sí, en el momento de la muerte, se piensa de determinada manera, y se crea el siguiente cuerpo. Por consiguiente, se crea el siguiente cuerpo de acuerdo al karma individual.

Syamasundara dasa: ¿Mas, por ejemplo, la mónada de una molécula de Hidrógeno, crea su propio cuerpo? ¿Se convierte solo por accidente en parte de una molécula de agua?

Srila Prabhupada: Nada es accidental.

Syamasundara dasa: Luego, ¿desea asimismo ser una molécula de agua? ¿El Hidrógeno desea combinarse con el Oxígeno para formar agua?

Srila Prabhupada: No. El deseo final es de Krsna. Si lo aceptan de ese modo, Krsna está dentro de cada átomo, y por consiguiente, Krsna desea lo que sea que tenga que ser. En consecuencia, El desea que estos dos elementos se conviertan en uno, de ahí que las moléculas se combinan para crear el agua, o lo que fuere. Así pues, hay una creación, y nuevamente hay otra creación, etc. En todo caso, el cerebro último que rige toda la creación, es Krsna.

Syamasundara dasa: Mas, ¿la molécula de Hidrógeno posee un deseo independiente?

Srila Prabhupada: No, porque Krsna se halla dentro de los átomos, es que ellos se combinan. No se trata de que los átomos, como materia, estén deseando individualmente combinarse; antes bien, dado que Krsna está dentro de los átomos, El sabe que por determinadas combinaciones, se producirán determinadas creaciones.

Syamasundara dasa: ¿Mas el alma individual tiene una pequeña independencia para elegir?

Srila Prabhupada: No. El Bhagavad-gita expresa que cuando el alma individual quiere actuar, Krsna da las órdenes. El hombre propone y Dios dispone.

Syamasundara dasa: ¿Entonces no poseemos libre albedrío?

Srila Prabhupada: No sin la sanción de Krsna. Sin El, no podemos hacer nada. Por consiguiente, El es la causa última.

Syamasundara dasa: Mas yo pensé que Ud. había dicho que teníamos una pequeña independencia.

Srila Prabhupada: Tenemos independencia en el sentido de que podemos afirmar o negar, pero a menos que Krsna sancione, no podemos hacer nada.

Syamasundara dasa: Si deseamos algo, tomamos un cuerpo en mérito a dicho deseo. Ahora bien, ¿puede una molécula de Hidrógeno desear formar parte del agua, y se le brinda un cuerpo conforme a ello? ¿Posee la independencia para desear algo?

Srila Prabhupada: Hasta donde explican los Vedas -andantara-stha paramanu-cayantara-stham (Brahma-samhita 5.35) -Krsna está dentro del paramanu. No se declara que el alma esté dentro del paramanu.

Syamasundara dasa: ¿Luego el alma individual no está presente dentro de cada átomo?

Srila Prabhupada: No, pero Krsna está presente.

Syamasundara dasa: ¿Luego la opinión de Leibnitz no concuerda con los Vedas?

Srila Prabhupada: No.

Syamasundara dasa: ¿Se debe a que él expresa que la materia también posee esta clase de individualidad?

Srila Prabhupada: Esa individualidad se halla en Krsna. Como ya he declarado, Krsna sabe que se formará determinado elemento cuando se combine determinada cantidad de átomos. No se trata de que el alma individual lo obre, sino que es Krsna Mismo directamente.

Syamasundara dasa: Mas cuando nos referimos a las entidades vivientes, ¿el alma individual también está presente?

Srila Prabhupada: Sí, el alma individual se halla dentro del cuerpo. Ambas están presentes dentro del cuerpo: Krsna y el alma individual.

Syamasundara dasa: De acuerdo con Leibnitz, la sustancia se define como apta para la acción.

Srila Prabhupada: La sustancia es lo original, y las categorías son las extensiones. Dado que la sustancia es la causa original, El es completamente capaz de actuar. Ser implica actuar. Sin actividad, ¿de qué sirve la existencia?

Syamasundara dasa: Leibnitz expresa que las mónadas cambian de apariencia, porque su motivación interna las compele a pasar de una representación fenoménica a otra.

Srila Prabhupada: La mónada no cambia; la mente es la que cambia. Como quiera que sea, no sé lo que Leibnitz significa con mónadas. El simplemente está complicando el tema.

Syamasundara dasa: Por definición, la mónada es una pequeña unidad, que es la sustancia detrás de todo, incluso dentro del átomo.

Srila Prabhupada: Ese es Krsna. Krsna es completamente independiente.

Syamasundara dasa: Como sea, Leibnitz dice que una mónada cambia su aspecto, conforme a sus deseos.

Srila Prabhupada: Eso es lo que sucede con las almas individuales, pero Krsna no es así. Krsna es acyuta. El no varía. Es Krsna quien crea toda la energía cósmica. Mediante Su plan y recursos, las muchas creaciones son divididas en diferentes partes que cambian. Los objetos materiales varían de acuerdo a la voluntad de Dios, Krsna. Estas mónadas individuales, son más precisamente la Superalma que existe dentro de la materia, dentro del átomo.

Syamasundara dasa: Leibnitz diría que cada partícula de Superalma, o cada mónada, es auto-contenida, que no sufre pérdida ni adquiere fuerza.

Srila Prabhupada: Sí, cada una es eterna.

Hayagriva dasa: Respecto a la relación entre el alma y el cuerpo, Leibnitz expresa: "En cuanto al alma, posee perfección y pensamientos diferentes, Dios ha acomodado el cuerpo al alma, y ha arreglado de antemano que el cuerpo sea impelido a ejecutar sus órdenes".

Srila Prabhupada: Sí, en el Bhagavad-gita (18.61) se explica que el cuerpo es como una máquina. Dado que el alma quiere caminar o moverse en determinado sentido, se le brinda ese instrumento. El alma posee deseos particulares, y Dios gratifica esos deseos a través de Su agente material, un tipo particular de cuerpo. Por consiguiente, hay aves que vuelan, peces que nadan, animales cazando en la selva, hombres en las ciudades, etc. De acuerdo con el Padma Purana, hay 8.400.000 cuerpos diferentes, creados para gratificar los deseos del alma. Así pues, la máquina del cuerpo es suministrada por la naturaleza, bajo las órdenes de Dios.

Hayagriva dasa: Según Leibnitz, el alma es perfecta en cuanto a que controla el cuerpo. No obstante, "atento a que el alma es imperfecta en cierta medida y sus percepciones son confusas, Dios ha acomodado el alma al cuerpo, de manera tal que el alma sea influída por las pasiones emergentes de las representaciones corpóreas".

Srila Prabhupada: Sí, en el Bhagavad-gita se explica que el alma, en el mundo material, es influída por las tres modalidades de la naturaleza material.

 

 na tad asti prthivyam va
 divi devesu va punah
 sattvam prakrti-jair muktam
 yad ebhih syat tribhir gunaih

"No hay ser existente, ya sea aquí o entre los semidioses de los sistemas planetarios superiores, que esté libre de las tres modalidades de la naturaleza material". (Bg. 18.40). Se recibe un tipo particular de cuerpo, conforme a la posición con respecto a las modalidades. Si el apetito es insaciable y el comer es indiscriminado, se recibe el cuerpo de un cerdo. Si se quiere matar y comer carne ensangrentada, se obtiene el cuerpo de un tigre. Si se quiere ingerir Krsna prasadam, se le concede el cuerpo de un brahmana. Así pues, recibimos diferentes tipos de cuerpos, de acuerdo a nuestros deseos. Las personas intentan gratificar sus deseos porque piensan que por así hacerlo, serán felices. Desafortunadamente, la gente no sabe que solo será feliz si se ampara completamente en las órdenes de Dios. Krsna viene personalmente a solicitar a la entidad viviente que abandone sus deseos materiales y obre conforme a las órdenes de Dios.

Hayagriva dasa: En la Monadología, Leibnitz expresa: "El alma cambia su cuerpo solo gradualmente y por grados, de modo de no verse jamás privada de sus órganos de inmediato. Incluso en los animales hay metamorfosis, pero nunca metempsicosis o transmigración del alma".

Srila Prabhupada: ¿Cuál es su comprensión del alma?

Hayagriva dasa: El cree que no es posible que las almas sean enteramente separadas de los cuerpos. En cuanto a las entidades vivientes, un cuerpo acompaña siempre al alma.

Srila Prabhupada: De acuerdo al entendimiento Védico, el cuerpo cambia, pero el alma se conserva eterna. Incluso en una sola vida, se aprecia que el cuerpo material cambia de la niñez a la juventud y a la vejez, empero, el alma es siempre la misma. Cuando el cuerpo muere, el alma toma otro cuerpo. Esta es la primera lección del Bhagavad-gita. Si el alma es distinta del cuerpo, es absurdo decir que un alma no puede existir sin un cuerpo.

Hayagriva dasa: Leibnitz lo explica de este modo: "No hay, estrictamente hablando, ni un nacimiento absoluto, ni una muerte completa, que consista en la separación entre cuerpo y alma. Lo que llamamos nacimiento, es desarrollo o crecimiento, y lo que llamamos muerte, es involución y disminución."

Srila Prabhupada: Mas ese es el proceso de la transmigración. ¿Porqué lo niega? La disminución es temporal. La entidad viviente no está muerta; continúa desarrollando otro cuerpo.

Hayagriva dasa: Pareciera que expresa que en cuanto el alma humana abandona el cuerpo, debe ingresar de inmediato en otro cuerpo.

Srila Prabhupada: Sí, así es, mas ese es el proceso de la transmigración. Luego, ¿porqué niega la transmigración?

Hayagriva dasa: Bien, el niega la existencia del alma, apartada de alguna forma de cuerpo material. Escribe: "Solo Dios es completo sin cuerpo".

Srila Prabhupada: Sí, así es. El no tiene un cuerpo material. El no transmigra. De acuerdo con el Bhagavad-gita, los mudhas, los necios, consideran el cuerpo de Krsna como el de un ser humano.

 

 avajananti mam mudha 
 manusim tanum asritam
 param bhavam ajananto
 mama bhuta-mahesvaram

"Los necios Me escarnecen cuando desciendo en la forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental y Mi dominio supremo sobre todo lo que es". (Bg. 9.11). Krsna no cambia Su cuerpo como lo hace una entidad viviente ordinaria. El es la Persona Suprema. Dado que El no cambia Su cuerpo, El recuerda todo el pasado. Cuando recibimos un cuerpo, no recordamos nuestras vidas pasadas, pero Krsna lo recuerda, porque Su cuerpo nunca cambia. Dios no posee un cuerpo, en el sentido de que no posee un cuerpo material.

Syamasundara dasa: De acuerdo con la doctrina de la armonía preestablecida, Leibnitz compara el cuerpo y el alma con dos relojes perfectamente sincronizados, ambos marchando a la misma velocidad, pero separados.

Srila Prabhupada: Sí, el alma es diferente del cuerpo, pero el cuerpo se manifiesta debido al deseo del alma. El cuerpo es un instrumento del alma.

Syamasundara dasa: ¿Afecta alguna vez el cuerpo al alma?

Srila Prabhupada: El alma no es afectada por el cuerpo, sino que el cuerpo ayuda al alma a cumplir sus deseos. Yo uso este micrófono para servir a mis propósitos, pero el micrófono no me influye a mí. No es el micrófono quien me dicta ésto o lo otro. El cuerpo es una combinación de átomos. Si Krsna está dentro de los átomos, las mónadas de los àtomos y la mónada del cuerpo, son diferentes. Si la mónada es una pequeña partícula de unión, Leibnitz se está refiriendo a la Superalma. Aunque la Superalma parezca ser infinita, en realidad es una. Como se expresa en el Isopanisad:

 

 yasmin sarvani bhutany
 atmaivabhud vijanatah
 tatra ko mohah kah soka
 ekatvam anupasyatah

"Aquel que siempre observa a todas las entidades vivientes como chispas espirituales, de la misma cualidad que el Señor, se torna en un verdadero conocedor de las cosas, y el no padece ansiedad ni ilusión". (Isopanisad 7). Aunque descubrimos la omnipresencia de la Superalma, no es sino una. Krsna dice en el Bhagavad-gita:

 

 samam sarvesu bhutesu
 tisthantam paramesvaram
 vinasyatsv avinasyantam
 yah pasyati sa pasyati

"Aquel que ve a la Superalma acompañando al alma individual en todos los cuerpos, y quien comprende que ni el alma ni la Superalma son jamás destruídas, ve de verdad" (Bg. 13.28). El devoto siempre ve todas las cosas en Krsna, y a Krsna en todas las cosas. Esa es la verdadera visión de la unicidad.

Syamasundara dasa: Leibnitz cree que Dios crea el principio de la armonía pre-establecida, pues El pone en acción a los dos relojes, y los sincroniza. El cuerpo actúa, pero el alma es independiente. Realmente no es afectada por el cuerpo.

Srila Prabhupada: Nosotros también aceptamos eso, pero, ¿porqué usa el ejemplo de los relojes? ¿Porqué no analiza la relación entre el cuerpo y el alma? No se los puede considerar separadamente, porque ambos están combinados. La falacia de esta analogía, estriba en que dos relojes individuales no se combinan en ningún punto.

Syamasundara dasa: El punto común es su sincronización.

Srila Prabhupada: Mas eventualmente un reloj irá más rápido que el otro. No se puede considerar al cuerpo y al alma como entidades completamente separadas, que trabajan de manera independiente uno del otro. En los sastras Védicos se declara que el alma es el amo del cuerpo; por consiguiente, no se puede afirmar que el cuerpo trabaja independientemente. Si yo le digo a mi cuerpo que ponga esta mano aquí, mi mano se moverá hasta ese punto. No se trata de que mi mano se mueva de pronto, sin que yo lo desee.

Syamasundara dasa: Leibnitz diría que el acto de su deseo, y el acto de la mano moviéndose, son simultáneos, pero separados.

Srila Prabhupada: En sánscrito, ese argumento se llama kakataliya-nyaya. En ocasión de que un cuervo volara a un árbol tal, el fruto de ese árbol cayó de inmediato al suelo. Un observador dijo que el cuervo primero se posó en el árbol, y que el fruto cayó después, y el otro observador dijo que el fruto cayó antes de que el cuervo se posara. Esta clase de argumento carece de valor. Nosotros decimos que si Krsna así lo desea, una piedra puede flotar en el agua, pese a la ley de gravedad. Aunque la ley de gravedad aquí funciona, hay muchos planetas enormes flotando en el espacio. Todas estas leyes actúan conforme al deseo de Krsna. Por la ley de gravedad, todos estos planetas hubieran caído al océano causal y golpeado a Garbhodakasayi Visnu en la cabeza, porque El yace en ese océano. Asimismo, si Dios así lo desea, una roca puede caer al agua, pero el agua no le permitirá pasar. La roca simplemente flotará. Esto es posible puesto que Dios es la mónada última. Lo que sea que Dios desee, eso sucederá.

Syamasundara dasa: Leibnitz admite que las mónadas son de naturaleza espiritual, y por consiguiente, inmortales.

Srila Prabhupada: Sí, estamos de acuerdo. Tanto Krsna como la entidad viviente, son espirituales. En definitiva, todo es espiritual, porque todo es la energía de Krsna. Si Krsna es la causa original, la materia puede ser mutada en espíritu, y el espíritu en materia. La electricidad puede usarse para calentar o para enfriar, pero en todo caso, la energía original es la electricidad. Asimismo, la causa original es Krsna; por consiguiente, El tiene el poder para mutar la materia en espíritu o el espíritu en materia.

Syamasundara dasa: El declara que, a diferencia de las demás mónadas, Dios es una necesidad absoluta y una verdad eterna, y que está regido por la ley de la contradicción. Esto es, es imposible no concebir a Dios.

Srila Prabhupada: Los ateos dicen que no hay Dios, aunque Dios existe. A menos que Dios exista, ¿de dónde proviene la idea de Dios? El ateo se rehúsa a aceptar a Dios. Asimismo, los impersonalistas se rehúsan a aceptar a la Suprema Personalidad de Dios. A menos que la idea de la personalidad exista, ¿cómo pueden considerar a Dios como impersonal? Todo esto se debe a la frustración.

Hayagriva dasa: Leibnitz retrata una ciudad de Dios muy parecida a la de Agustín. Escribe: "Dios es el monarca de la república más perfecta, toda compuesta por espíritus, y Su principal propósito, es la felicidad de esta ciudad".

Srila Prabhupada: Sí. Si todos se vuelven conscientes de Krsna y obran de acuerdo a las instrucciones de Krsna, este mundo infernal se convertirá en la ciudad de Dios.

Hayagriva dasa: Leibnitz escribe además: "Por consiguiente, no debemos dudar que Dios ha ordenado todo de tal modo que, no solo los espíritus vivirán por siempre, pues esto es inevitable, sino que ellos preservarán asimismo su cualidad moral, de modo que Su ciudad no pierda jamás una persona".

Srila Prabhupada: Sí, eso es conciencia Vaikuntha. Como se declara en el Bhagavad-gita:

 

 avyakto 'ksara ity uktas
 tam ahuh paramam gatim
 yam prapya na nivartante
 tad dhama paramam mama

"Esa morada suprema, es llamada inmanifiesta e infalible, y es el destino supremo. Cuando se va allí, nunca se regresa. Esa es Mi morada suprema". (Bg. 8.21) Ese cielo espiritual, o ciudad de Dios, es bien conocido por los estudiantes Védicos.

Hayagriva dasa: Leibnitz no creía que la ciudad de Dios estuviera divorciada del mundo natural. En la Monadología, escribe: "La reunión de todos los espíritus compone la ciudad de Dios, esto es, el estado más perfecto posible del monarca más perfecto (Dios). Esta ciudad de Dios, esta verdadera monarquía universal, es un mundo moral dentro del mundo natural, y la más elevada y divina de las obras de Dios":

Srila Prabhupada: Sí, y podemos realizar de inmediato esta ciudad, si llegamos a la conciencia apropiada de que este planeta no pertenece a ninguna nación en particular, sino a Dios Mismo. Si las personas aceptan este principio, todo el mundo se volverá la ciudad de Dios. Actualmente, las Naciones Unidas están intentando solucionar todos los problemas mundiales, pero los propios líderes tienen una mentalidad animalística. Ellos piensan: "Yo soy este cuerpo, soy americano o indio, o lo que fuere". Las personas deben abandonar estas designaciones y entender su verdadera identidad como parte y porción de Dios. Todo el planeta pertenece a Dios. Nosotros somos Sus hijos, y podemos vivir en paz, comprendiendo que nuestro Padre nos está dando todo. Si hay escasez, se debe a una distribución inapropiada. Si todos se amparan en las órdenes de Dios, y todo lo producido se divide entre los hijos de Dios, no hay cuestión de escasez. Puesto que la gente niega el hecho real de que todo pertenece a Dios, y puesto que acaparan los bienes, hay escasez. Si la gente quiere permanecer en la conciencia animal, continuará sufriendo. Una vez que lleguen a la conciencia de Krsna, realizarán la ciudad de Dios, incluso dentro de este mundo material.

Syamasundara dasa: Leibnitz expresa asimismo que el mundo podría haber sido de otro modo si Dios lo hubiera querido, mas El eligió este arreglo en particular, como el mejor posible.

Srila Prabhupada: Sí, Dios puede hacer lo que prefiera, pero este mundo no fue exactamente planeado por Dios. Se concede a las entidades vivientes que quieren imitar a Dios. El plan está conformado de acuerdo a los deseos de las entidades vivientes, que quieren reinar sobre la naturaleza material. Este no es el plan de Dios. Este mundo material es como una prisión, mantenida por el gobierno, porque ellos son criminales. El plan de Dios es que todas las entidades vivientes del mundo material abandonen su lucha y vuelvan al hogar, de vuelta con Dios.

Syamasundara dasa: Mas desde el punto de vista de los ingredientes de este mundo, ¿es éste el mejor mundo posible?

Srila Prabhupada: El mundo espiritual es el mejor mundo posible. Este planeta Tierra no es un planeta muy bueno; hay muchos otros planetas incluso en el mundo material, miles de veces mejores. Cuanto más se ascienda en los sistemas planetarios, más comodidades y entretenimientos se hallan. En Brahmaloka, el planeta más elevado, doce horas del día de Brahma, están más allá de nuestra comprensión.

Syamasundara dasa: Leibnitz acepta las condiciones de este mundo material, como las mejores a las que podemos aspirar, lo mejor de una mala adquisición.

Srila Prabhupada: Pero en el Bhagavad-gita se declara que es un sitio de miseria:

 

 abrahma-bhuvanal lokah
 punar avartino'rjuna 
 mam upetya tu kaunteya
 punar janma na vidyate

"Desde el planeta más elevado del mundo material, descendiendo hasta el más inferior, todos son lugares de miseria, donde ocurren el nacimiento y la muerte repetidos. Mas aquel que llega a Mi morada, Oh, hijo de Kunti, nunca vuelve a nacer". (Bg. 8.16). Este lugar está creado para sufrir. No nos podemos quedar aquí mucho tiempo, aunque estemos de acuerdo en quedarnos en una situación incómoda. Tenemos que cambiar nuestro cuerpo, e ir a una situación superior o inferior. En general, la vida material es miserable. No hay cuestión de felicidad.

Syamasundara dasa: El expresa también que dado que en este mundo hay más bien que mal, la creación del mundo está justificada.

Srila Prabhupada: Bien, hay bien y mal según nuestro punto de vista. Un devoto contempla este mundo material como bueno. En el mundo material, las personas siempre se están quejando, y se hallan en una condición penosa, pero un devoto observa que realmente no hay una condición penosa. Todo es felicidad, porque el vive con Krsna. Dado que consagra todo a Krsna, incluyéndose a sí mismo, para él no hay miseria.

Syamasundara dasa: El dice asimismo que si el mundo no hubiera sido digno de ser creado, Dios no lo hubiera creado. El hecho de que El lo creara, lo hace digno de ser creado.

Srila Prabhupada: Sí, eso se declara en los Vedas:

 

 om purnam adah purnam idam
 purnat purnam udacyate
 purnasya purnam adaya
 purnam evavasisyate

"La Personalidad de Dios es perfecta y completa, y dado que El es completamente perfecto, todas Sus emanaciones, tal como este mundo fenoménico, están perfectamente equipadas como todos completos. Todo lo que se produce a partir del todo completo, es también completo en sí mismo. Dado que El es el todo completo, aunque tantas unidades completas emanan de El, El permanece completamente equilibrado". (Isopanisad, Invocación). Nada incompleto puede ser creado por el completo. En tal sentido, todo lo que es deseable en el mundo, está aquí. El arreglo es completo.

 

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John Locke – George Berkeley – David Hume

John Locke - (1632-1704)

Hayagriva dasa: En Ensayo sobre el Entendimiento Humano, Locke escribe: "Este argumento de aquiescencia universal, al cual se recurre para probar los principios innatos, es para mí una demostración de que los mismos no existen como tales, probado que no toda la humanidad consiente universalmente en ellos". Esto es, no puede argumentarse que todas las personas posean una idea innata o inherente, de Dios. ¿Mas acaso las ideas innatas tienen que ser universales? ¿Acaso no pueden diferir de una persona a otra?

Srila Prabhupada: Las ideas innatas dependen del desarrollo de nuestra conciencia. Los animales no poseen una idea innata de Dios, debido a su conciencia no desarrollada. En toda sociedad humana, -sin embargo-, los hombres poseen alguna idea innata de un poder superior. Tal es el caso hasta en los aborígenes, que ofrecen reverencias a la luz. Su ofrenda reverencial en mérito a algo maravilloso, o poderoso, es innato en el hombre. La conciencia de ofrecer respetos, no está desarrollada en los animales. Cuando hemos desarrollado esta idea innata en su máximo alcance, estamos en conciencia de Krsna.

Hayagriva dasa: ¿No sería mejor expresar que la entidad viviente nace con ciertas tendencias, las cuales trae de una vida previa, y que todo lo que necesita es encontrarse con algún estímulo para que las mismas se manifiesten?

Srila Prabhupada: Sí. Por ejemplo, cuando nace un animal, busca naturalmente las ubres de su madre. Esto significa que el animal ha tenido una experiencia similar en una vida anterior, y por consiguiente sabe cómo encontrar comida. Aunque el animal no pueda ver, sabe cómo buscar alimento, en virtud de su experiencia pasada. Esto prueba la eterna continuidad del alma. Ahora, yo estoy viviendo en esta habitación, y si me voy por diez años y luego regreso, aún recuerdo donde está la sala de estar y el cuarto de baño. Este recuerdo, se debe a que he vivido aquí antes. En la vida material, la entidad viviente hace su recorrido por diferentes especies o formas.

Hayagriva dasa: Locke argumentaría que la idea de Krsna no es innata pues no se halla universalmente consentida. Puesto que no todos reconocen que Krsna es Dios, Locke diría que la idea no es inherente a la mente.

Srila Prabhupada: En el mundo material, las diferentes entidades vivientes poseen ideas diferentes. Las ideas de una persona con una conciencia desarrollada, son diferentes de las que posee una persona con la conciencia no desarrollada. Si alguien es consciente de Krsna poco después de su nacimiento, debemos entender que ha contemplado a Krsna previamente. En el Bhagavad-gita Krsna dice:

 

 tatra tam buddhi-samyogam
 labhate paurva-dehikam
 yatate ca tato bhuyah
 samsiddhau kuru-nandana

"Al tomar dicho nacimiento, el revive nuevamente la conciencia divina de su vida anterior, y trata de progresar aún más, para poder llegar al éxito completo". (Bg- 6.43).- Nuestro cultivo de conciencia de Krsna nunca se pierde; se desarrolla hasta que es perfecto. Por ello Krsna dice:

 

 nehabhikrama-naso'sti
 pratyavayo na vidyate
 svalpam apy asya dharmasya
 trayate mahato bhayat

"En este esfuerzo, no hay pérdida ni disminución, y un pequeño avance en este sendero, puede protegernos del tipo más peligroso de temor". (Bg. 2.40). Tenemos el ejemplo de Ajamila, quien cultivara conciencia de Krsna al comienzo de su vida, y luego cayera y se convirtiera en el mayor de los corruptos. Empero, al final de su vida, el recordó nuevamente a Narayana y obtuvo la salvación.

Syamasundara dasa: Locke sostiene que hay dos ideas básicas: las que provienen de las sensaciones, la experiencia externa, y las provistas por la reflexión interna.

Srila Prabhupada: Eso se conoce como pratyaksa pramana. Sin embargo, tenemos que ascender más. Pratyaksa, paro'ksa, anumana, adhoksaja y aparajita. Estos son diferentes niveles de conocimiento. Pratyaksa significa conocimiento directo, paro'ksa es el conocimiento recibido de los otros, y anumana, inferencia, es el conocimiento adquirido después de juzgar el conocimiento directo y el conocimiento recibido de las autoridades. Adhoksaya es el conocimiento que se halla más allá de los límites de la percepción directa. Aparajita, es el conocimiento espiritual. Todas las etapas del conocimiento, progresan en dirección al conocimiento espiritual. La percepción directa, es material.

Syamasundara dasa: Locke declara que la mente reflexiona solo después de haber adquirido cierta experiencia sensorial. En otras palabras, solo tras adquirir cierto conocimiento de este mundo, a través de los sentidos, podemos tener ideas y pensamientos.

Srila Prabhupada: Sí, pero mis ideas pueden no ser siempre ciertas. Yo puedo tener la experiencia del oro y una montaña, y quizás soñar con una montaña dorada, pero la montaña dorada no existe en el mundo exterior.

Syamasundara dasa: Locke diferenciaba entre las ideas simples y las ideas complejas. Hay cuatro tipos de ideas simples: aquellas que percibimos a partir de un sentido, como ser el sonido, el tacto, etc.; aquellas que recibimos a partir de dos o más sentidos, como ser el movimiento y el espacio, etc.; aquellas que recibimos por la reflexión, como ser el recuerdo, el razonamiento, el conocer, y el creer; y aquellas que recibimos tanto de las sensaciones como de las reflexiones, las ideas de existencia, o unidad.

Srila Prabhupada: Todas emergen de diferentes condiciones materiales. Por ejemplo, ¿cómo experimentamos el éter? Por el sonido. No podemos ni ver ni tocar el éter. Al cambiar la condición material, la percepción sensorial también cambia. Podemos sentir el aire y el agua por el tacto, el fuego, por la forma, y la fragancia por el aroma. Al comienzo, la entidad viviente posee su mente, inteligencia y ego, mas actualmente, la mente, inteligencia y ego son falsos, tal como el cuerpo actual es falso. El alma espiritual tiene un cuerpo, pero ese cuerpo está cubierto. Asimismo, la mente, ego e inteligencia, están cubiertos por el condicionamiento material. Cuando son descubiertos, adquirimos nuestra mente pura, inteligencia pura y condición pura. Servicio devocional significa traer al alma a su condición pura original. En la conciencia de Krsna, todo es puro: mente pura, inteligencia pura y ego puro. Tat-paratvena nirmalam (Narada-pañcaratra). Todo se purifica cuando se conecta con el espíritu supremo. Cuando estamos purificados, no tenemos nada que ver con la mente, el cuerpo, la inteligencia o el ego materiales. Somos puramente espirituales.

Syamasundara dasa: Locke trata de encontrar una base para el conocimiento, comenzando con la percepción sensorial. El expresa que la mente recibe conocimiento a partir de los sentidos y que es capaz de reflexionar sobre el mismo.

Srila Prabhupada: Sí, estamos de acuerdo en que la mente recibe conocimiento a través de los sentidos. Luego, el pensar, sentir y desear. También hay juicio y acción. Recibimos muchas impresiones y luego planeamos algo. Pensamos y sentimos, y luego llevamos el plan a la práctica. Esa acción es el proceso de trabajo.

Syamasundara dasa: Locke declara que estas ideas simples, se combinan para formar ideas complejas o abstractas, como la concepción de Dios. Es una ampliación fundada sobre las ideas simples de la existencia, el conocimiento, el tiempo, el poder, etc. Las combinamos para hacer una idea compleja, como la idea de Dios.

Srila Prabhupada: Dios no es una idea compleja, sino una idea perfecta. No obstante, Dios es tan grande que El es naturalmente complejo para el hombre ordinario.

Syamasundara dasa: Locke declara que hay tres tipos de ideas complejas: la que depende de las sustancias, como ser la redondez, la dureza, etc.; la que es una relación entre una idea y otra, estar o no de acuerdo con otro; y aquella que es una sustancia u organismo que subsiste por sí mismo y brinda el fundamento para la experiencia. Dado que solo podemos conocer la cualidad de una sustancia, no podemos saber lo que es la sustancia en sí, ni de dónde proviene, ni cómo es producida. La naturaleza de la realidad última no puede ser conocida o probada.

Srila Prabhupada: Es un hecho que no puede ser conocida por dicha especulación mental, mas puede ser conocida a partir de una persona que la conoce. Quizás Locke lo ignora, mas alguien más puede saberlo. Todos piensan que los demás son como sí mismos. Dado que el no lo sabe, piensa que los demás no lo saben. Pero ese no es el caso. Debe haber alguien que sepa.

 

 tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet
 samit-panih srotriyam brahma-nistham

"De modo de aprender la ciencia trascendental, uno debe aproximarse al maestro espiritual fidedigno, de la sucesión discipular, quien está fijo en la Verdad Absoluta". (Mundaka Upanisad 1.2.12). Los Vedas nos dicen que busquemos a la persona que sepa- Ese es el guru fidedigno. Caitanya Mahaprabhu dice que dicho guru, es aquel que sabe que la realidad definitiva es Krsna. Esa es la cualificación más importante.

 

 kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya
 yei krsna-tattva-vetta, sei 'guru'haya

"Ya sea que uno sea un brahmana, un sannyasi o un sudra, -al margen de lo que sea-, puede convertirse en un maestro espiritual, si conoce la ciencia de Krsna". (Caitanya-caritamrta, Madh. 8.128).

Syamasundara dasa: Locke expresa que la realidad objetiva posee cualidades primarias, que son inseparables del objeto en sí, tal como el color rojo, es inseparable de un objeto rojo.

Srila Prabhupada: Nosotros decimos que lo que no puede ser separado, se denomina dharma. Dharma es una característica particular de una cosa particular. Para cada entidad viviente, dharma significa prestar servicio a Krsna, el Supremo. Eso es liberación y la perfección de la vida.

Hayagriva dasa: Algunas personas refieren recordar hechos de sus vidas pasadas. ¿En qué se diferencian estas reminiscencias de las ideas innatas?

Srila Prabhupada: Una idea innata es inevitable. La idea de que Dios es grande y que yo estoy controlado, es innata en todas partes, pero a veces, debido a la ignorancia, uno trata de convertirse en Dios. Eso no es posible. Eso es Maya, y uno simplemente sufre. Que Dios es grande y la entidad viviente es un sirviente, es una idea innata.

Hayagriva dasa: Locke escribe además: "Poseemos conocimiento de nuestro propio ser por intuición. La razón nos hace conocer claramente la existencia de Dios. Poseemos un conocimiento más preciso de la existencia de Dios, de lo que ninguno de nuestros sentidos puede descubrir". ¿Cómo es ésto? Si tal es el caso, ¿cómo es que algunos hombres no tienen concepción alguna de Dios?

Srila Prabhupada: Todos poseen cierta concepción de Dios, mas bajo el hechizo de Maya, la entidad viviente trata de cubrir esa concepción. ¿Cómo puede ningún hombre cuerdo negar la existencia de Dios? Debe existir algún poder superior para crear el vasto océano, la tierra y el cielo. Nadie puede evitar alguna concepción de Dios, mas se puede intentar artificial y neciamente el eludirlo. Esto se denomina ateísmo, y no perdura. La propia necedad es finalmente expuesta.

Syamasundara dasa: Locke recomienda cuatro pruebas para saber si el conocimiento es verdadero, por el cual podemos percibir acuerdo o desacuerdo entre las ideas.

Srila Prabhupada: Nuestra prueba de verdad, es la evidencia Védica. Por ejemplo, en los Vedas se declara que el estiércol de vaca es puro. Lo aceptamos como verdad. No podemos llegar a esta conclusión por la argumentación.

Syamasundara dasa: Locke expresa que Dios debe ser un ser pensante, porque la materia, que es insensible, nunca puede producir la experiencia sensorial, la percepción y los pensamientos.

Srila Prabhupada: Ciertamente, Dios posee pleno conocimiento de todo. Krsna dice:

 

 vedaham samatitani
 vartamanani carjuna
 bhavisyani ca bhutani
 mam tu veda na kascana

"Oh, Arjuna, como la Suprema Personalidad de Dios, Yo conozco todo lo sucedido en el pasado, todo lo que sucede al presente y todas las cosas que aún están por suceder. Yo también conozco a todas las entidades vivientes, pero nadie Me conoce a Mí".- (Bg. 7.26). Krsna también le refirió a Arjuna, que hace millones de años atrás, El instruyó al dios sol sobre la filosofía del Bhagavad-gita. Krsna señala asimismo que Arjuna tomó nacimiento con El, pero que Arjuna lo había olvidado. Krsna lo sabe todo. Eso significa omnisciencia.

Syamasundara dasa: Locke dice asimismo que puesto que las ideas innatas no existen, los valores morales, religiosos y políticos, deben considerarse como productos de la experiencia.

Srila Prabhupada: Debemos entender cuál es la mejor experiencia. Por ejemplo, consideramos a Manu como la autoridad en cuestiones polìticas y sociales. Manur isvakave'bravit (Bg. 4.1). Manu instruyó a su hijo Iksvaku. Si esto depende de la experiencia, debemos aceptar la experiencia perfecta e inadulterada.

Syamasundara dasa: El expresa que los valores deben obedecer a la voluntad de Dios, como se expresa en la ley natural, las leyes en que los hombres concuerdan, como ser los pactos sociales, y las tradiciones y costumbres establecidas; las opiniones de la humanidad. El expresa que nuestras leyes deben ser obedecidas de un modo tal, que nos permita existir armónicamente.

Srila Prabhupada: ¿Y qué es esa armonía? La armonía perfecta estriba en conocer que somos parte y porción de Dios. En este cuerpo, hay diferentes partes, y cada parte posee una función particular. Cuando cada parte realiza su función, el cuerpo es armonioso. La mano está creada para tocar, levantar, y aferrar, pero si la mano dice, "Caminaré", hay desarmonía. Al ser parte y porción de Dios, tenemos una función particular. Si cumplimos esa función, hay armonía. Si no lo hacemos, hay desarmonía. La ley de la naturaleza implica trabajar en armonía con el deseo de Dios.

mayadhyaksena prakrtih

 suyate sa-caracaram
 hetunanena kaunteya
 jagad viparivartate

"Esta naturaleza material trabaja bajo Mi dirección, Oh, hijo de Kunti, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Por su dirección, esta manifestación es creada y aniquilada, una y otra vez". (Bg. 9.10). Bajo la superintendencia de Krsna, todo funciona en armonía. Los eventos no suceden a ciegas. En toda organización, hay una autoridad suprema bajo cuyas órdenes todo se mueve en armonía. Armonía significa que debe existir un superintendente supremo. Por lo general se dice que la obediencia es la primera ley de la disciplina. No puede haber armonía sin obediencia.

Syamasundara dasa: Locke diría que tenemos que obedecer las leyes de la naturaleza.

Srila Prabhupada: Todo obedece a las leyes de la naturaleza. Yasyajñaya bhramati. Brahma-samhita (5.52) expresa que el Sol se mueve en su órbita fijada por la ley de Govinda. El océano posee ciertos límites fijados por el Supremo. Toda la naturaleza funciona de acuerdo a la ley de Dios.

Syamasundara dasa: Locke cree que también debemos obedecer las leyes en las cuales estamos de acuerdo, esto es, el pacto social.

Srila Prabhupada: La ley es ésta: debemos rendirnos a Krsna. Cuando estamos de acuerdo con las leyes del Supremo, eso es religión.

Syamasundara dasa: Los hombre convienen socialmente no robar la propiedad ajena, o matar a otro. ¿Acaso no se deben obedecer estas leyes humanas?

Srila Prabhupada: Las leyes humanas son imitaciones de las leyes de Dios. La ley de Dios expresa: isavasyam idam sarvam. "Todo lo animado e inanimado que se halla dentro del universo, está controlado por el Señor, y es propiedad Suya". (Isopanisad 1). Toda entidad viviente es un hijo de Dios, y tiene derecho a vivir a costa de Dios. Todos comen alimentos suplidos por Dios. Los animales comen su alimento. La vaca come pasto, mas, ¿porqué habríamos de matar a la vaca? Eso va en contra de la ley de Dios. Tenemos arroz, granos, frutos, vegetales, etc. Eso es para nosotros. Los tigres no comen nuestros frutos o granos, luego, ¿porqué habríamos de matar a los tigres? Un tigre no usurpa nuestros derechos.

Hayagriva dasa: Locke argumenta en nombre de la propiedad privada concedida a un hombre por Dios. El cree que el hombre puede tener la administración sobre una determinada porción de propiedad. ¿Esto se compadece con la versión del Isopanisad?

Srila Prabhupada: Sí. Tena tyaktena bhuñjita. "Por ello, solo se deben aceptar aquellas cosas necesarias para uno mismo, las cuales son puestas a un lado, a modo de asignación". (Isopanisad 1) Todo pertenece a Dios. Un padre puede tener muchos hijos, y ser el propietario definitivo de la casa, empero, le brinda diferentes habitaciones a sus hijos. El hijo obediente se satisface con lo que su padre le asigne. El hijo desobediente simplemente quiere perturbar a sus otros hermanos y por ende, reclama sus habitaciones. Esto crea caos y confusión en el mundo. Las Naciones Unidas han sido formadas para unir a las naciones, pero no han tenido éxito. La gente continúa usurpando la propiedad ajena, y en consecuencia no hay paz. Si aceptamos que Dios es el propietario supremo, y nos conformamos con la asignación que El nos ha dado, no habrá problema. Desafortunadamente, no nos conformamos.

Syamasundara dasa: Conforme a la ética utilitaria de Locke, el bien mayor es la felicidad, y la obediencia a la ley moral, da por resultado la felicidad.

Srila Prabhupada: Pero el problema es que en este mundo material, la felicidad es temporal. E incluso si acatamos las leyes morales, otras personas nos causarán problemas. Hay gente a la que no le interesa si tú eres moral o inmoral. El Bhagavad-gita confirma que este no es un sitio de felicidad. Dhukhalayam asasvatam. "Este mundo temporal está lleno de miserias". (Bg. 8.15) Por consiguiente, tenemos que descubrir dónde está la verdadera felicidad. Eso es el mundo espiritual. La felicidad aquí, no es sino otra ilusión. No es posible. Si Krsna Mismo dice que es un sitio miserable, ¿cómo podemos hallar felicidad aquí? En el Bhagavad-gita, Krsna habla de la verdadera felicidad:

 

 sukham atyantikam yat tad
 buddhigrahyam atindriyam
 vetti yatra na caivayam
 sthitas calati tattvatah

"En ese estado gozoso, uno se sitúa en una felicidad trascendental infinita, y disfruta a través de los sentidos trascendentales. De tal modo establecido, uno nunca se aparta de la verdad, y tras obtener ésto, se considera que no hay ganancia mayor". (Bg. 6.21). La verdadera felicidad está más allá de los sentidos. Es attindriya. En otras palabras, tenemos que purificar nuestros sentidos, de modo de alcanzarla. Esto lo confirma asimismo Rsabhadeva:

 

 nayam deho deha-bhajam nrloke
 kastan kaman arhate vid-bhujam ye
 tapo divyam putraka yena sattvam
 suddhyed yasmad brahma-saukhyam tv anantam

"De todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en este mundo, aquélla a la que le ha sido concedida una forma humana, no debe trabajar día y noche por la gratificación de los sentidos, la cual está disponible asimismo para los perros y cerdos que comen excremento. Uno debe ocuparse en la penitencia y austeridad, para llegar a la posición divina del servicio devocional. Mediante dicha actividad, se purifica el corazón, y cuando se alcanza esa posición, se alcanza la vida de bienaventuranza eterna, la cual es trascendental a la felicidad material y la cual continúa por siempre". (Bhag. 5.5.1). Actualmente, nuestra existencia es impura. Si una persona padece de ictericia, las cosas dulces le saben amargas. Para poder degustar la verdadera felicidad, tenemos que purificar nuestros sentidos. Los materialistas piensan que en cuanto tienen intercambio sexual, son felices, pero esa no es la verdadera felicidad. Nosotros no podemos siquiera disfrutar de esa felicidad. La conclusión es que no debemos anhelar la felicidad como los gatos, perros y cerdos, sino como seres humanos. Esto significa tapasya, purificación de los sentidos. Primero, tenemos que ser curados de esta enfermedad material, luego podremos saborear la verdadera felicidad en nuestra vida sana. Un hombre cuerdo sabe que es un alma espiritual revestida por una cobertura material. Así pues, permitamos que esa cobertura se lave mediante el servicio devocional. Tat-paratvena nirmalam (Narada-pañcaratra). Cuando nos ocupamos en el servicio devocional, removemos la cobertura falsa, y emergen nuestros sentidos reales. Disfrutamos de esos sentidos sirviendo a Krsna.

Syamasundara dasa: Locke dice asimismo que todos los hombres nacen libres e iguales en el estado de la naturaleza y que han elaborado un contrato social; por consiguiente, el gobierno debe basarse en, y estar sujeto, a ese mutuo consentimiento de todos los ciudadanos.

Srila Prabhupada: Ese acuerdo puede ser alcanzado cuando todos están situados en la plataforma espiritual. En la plataforma material, las personas están sujetas a las tres modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. ¿Cómo pueden ser iguales el voto de un hombre consciente de Dios y el voto de un ebrio? La igualdad es imposible, a menos que todos lleguen a la plataforma espiritual.

Syamasundara dasa: ¿Es cierto que todos los hombres nacen libres e iguales?

Srila Prabhupada: Sí, eso es un hecho. Si no fuéramos libres, ¿cómo pecaríamos? Cometer pecados significa que tenemos la libertad para cometerlos. E igualdad significa que todos tenemos una pequeña independencia. Somos iguales en el sentido de que podemos emplear nuestra independencia con propiedad o utilizarla mal. Dado que todos poseemos independencia, somos iguales. Si la utilizamos mal, descendemos, y si la empleamos con propiedad, ascendemos. En relación al uso de nuestra independencia, tenemos los mismos derechos.

George Berkeley - (1685-1753)

Hayagriva dasa: Tal parece que Berkeley argumenta en contra de la realidad objetiva. Por ejemplo, tres hombres en un campo, que observen un árbol, pueden tener diferentes impresiones o ideas del árbol. El problema es que aunque existen tres impresiones diferentes del árbol, no existe el árbol de esa manera. Ahora bien, ¿cómo existe el árbol como tal? ¿Es en la mente de Dios? ¿Es posible que una entidad viviente condicionada perciba la esencia o cualidad de algo?

Srila Prabhupada: Puesto que todo es Dios, o una expansión de la energía de Dios, ¿cómo puede un árbol, o cualquier otra cosa, existir independiente de Dios? Una vasija de barro, no es diferente de la tierra. Puesto que nada puede existir independiente de Dios, lo que sea que veamos debe estar relacionado con Dios. En cuanto vemos una vasija de barro, recordamos al alfarero. Dios no solo es el creador original; El es también el ingrediente, la categoría, y la sustancia original. De acuerdo con la concepción Védica, Dios es todo. Esa es una concepción no-dual. Si se separa algo de Dios, no se puede decir, sarvam khalv idam brahma (Chandogya Upanisad 3.14.1). "Todo es Brahman". Todo se refiere a Dios, y todo es propiedad de Dios; por consiguiente, todo lo que existe, debe ser utilizado para el servicio de Dios, y ese es el objetivo de nuestro movimiento de conciencia de Krsna.-

Syamasundara dasa: Berkeley sostenía que nada existe fuera de la percepción. La materia solo es percibida. Por ejemplo, esta mesa es solo una sustancia inmaterial que ingresa a mi mente. No está hecha de materia.

Srila Prabhupada: Luego, ¿qué es tu mente? ¿La mente es también inmaterial? Esa es la posición Sunyavadi. Ellos creen que todo es cero.

Syamasundara dasa: Berkeley dice que todo es espiritual, no cero.

Srila Prabhupada: Lo espiritual no es una idea, sino un hecho. Los Sunyavadis no pueden entender cómo el espíritu tiene forma. Ellos no tienen idea de sac-cid-ananda-vigraha, o nuestra forma espiritual de bienaventuranza. Ellos realmente no tienen idea de la existencia espiritual.

Syamasundara dasa: Berkeley dice que todo tiene forma, pero que no está hecha de materia.

Srila Prabhupada: Eso está bien. Todo tiene forma. No necesariamente la forma debe ser material. Nosotros decimos que Dios tiene una forma espiritual.

Syamasundara dasa: Pero Berkeley va más allá, diciendo que todo está hecho de espíritu.

Srila Prabhupada: Sí, en un sentido superior, todo es espíritu. Nosotros siempre decimos que materialismo significa olvido de Krsna. En cuanto consagramos todo a Krsna, nada es material, sino espiritual.

Syamasundara dasa: Berkeley usaba el ejemplo de un libro sobre una mesa. La única forma en que el libro existe, es a través de la idea o impresión sensorial en la mente. No ingresa a la mente como materia, sino como espíritu, algo inmaterial.

Srila Prabhupada: Si no es materia, es espíritu. Si todo es espíritu, ¿para qué distinguir entre la idea del libro y el libro?

Syamasundara dasa: Bien, para él no hay diferencia.

Srila Prabhupada: Pero el explica que el libro no es material. Si todo es espiritual, tanto la idea como el libro son espirituales. ¿Para qué marcar la diferencia? Sarvam khalv idam brahma (Chandogya Upanisad 3.14.1). Si todo es Brahman, ¿porqué hacer estas distinciones entre la idea del libro y el libro? ¿Porqué se esfuerza tanto en intentar explicarlo?

Syamasundara dasa: El también expresa que Dios crea todos los objetos.

Srila Prabhupada: Sí, eso está bien, y dado que Dios crea todos los objetos, no hay objeto que no sea verdad. No podemos decir que algo falso proviene de algo cierto. Si Dios es verdad, luego, todo lo que emana de Dios, también es verdad. Es filosofía Mayavadi decir que todo lo que vemos es falso. Brahma satyam jagan mithya.

Syamasundara dasa: No, él dice que es real porque Dios lo percibe.

Srila Prabhupada: Si es real, y mi idea de ello, es real, entonces todo es real. ¿Porqué hacer esas distinciones? Si el mundo emana de Dios, ¿puede ser falso? Si todo es espiritual, ¿porqué marca el la diferencia, al decir que no es materia, que es algo más? En cuanto traemos el tema de la materia, implicamos que la materia es algo que existe separadamente. En otras palabras, existe una dualidad. En cuanto se dice que no es materia, se está convirtiendo la materia en algo que no es verdad. Si todo emana de Dios y es verdad, no hay cuestión de que haya algo que no sea verdad. Si todo es espiritual, no podemos hacer estas distinciones. Cuando el expresa, "Esto no es materia", implica que hay materia en alguna parte. Si todo es espíritu, no hay cuestión de existencia material.

Syamasundara dasa: El expresa que hay dos clases de objetos: aquellos que sentimos, percibimos y experimentamos activamente, y aquellos que son pasivamente sentidos, percibidos y experimentados. Ambos son básicamente iguales porque son iguales espiritualmente.

Srila Prabhupada: Mas dos tipos, significa dualidad. ¿Cómo distingue él entre este tipo y aquél tipo? El distingue entre los sentidos y los objetos de los sentidos. Si todo es espiritual, podemos decir que existe una variedad espiritual. Pero los sentidos y los objetos de los sentidos, son todos reales.

Syamasundara dasa: No, el expresa que son reales, y están hechos de espíritu. No son reales en el sentido de que están hechos de materia.

Srila Prabhupada: Yo no entiendo esa lógica. Si todo es espíritu, ¿porqué hace esas distinciones? No hay necesidad de hacer esas distinciones si se es espiritualmente realizado. Antes bien, puede decirse que estas son variedades espirituales. Por ejemplo, se puede decir que la piedra no es agua, que el aire no es piedra, que el agua no es aire, etc. Todas estas son variedades espirituales. La palabra sánscrita exacta es savisesa, que indica que todo es espíritu, pero que existe variedad.

Syamasundara dasa: Berkeley dice que si nadie experimenta una cosa, ni siquiera Dios, luego, es imposible que exista. Las cosas solo existen cuando son percibidas por Dios.

Srila Prabhupada: En una palabra, esto significa que no hay existencia, excepto Dios, que nada existe salvo Dios.

Syamasundara dasa: El usa el ejemplo del extremo remoto de la Estrella Norte. Nunca seremos capaces de percibirlo desde nuestra perspectiva, mas dado que Dios puede percibirlo, debe existir.

Srila Prabhupada: Eso es bueno. La idea de que algo no existe porque yo no lo puedo percibir, no es muy lógica. Yo puedo no percibir muchas cosas, pero eso no significa que no existan. Al principio había entendido que tú estabas diciendo lo que Berkeley sostiene. Esa clase de lógica es contradictoria. La percepción de Dios es diferente. El es infinito, y nosotros somos finitos. Puesto que El es infinito, Su percepción es infinita; por consiguiente, hay infinitas variedades de existencia, que nosotros ni siquiera hemos percibido. No podemos decir que los objetos no existan, solo porque no los podamos percibir.

Syamasundara dasa: El dice que los objetos existen en mérito a la percepción, ya sea la percepción de Dios o la nuestra.-

Srila Prabhupada: La percepción de Dios es otra cosa. Percepción significa cetana. Nityo nityanam cetanas cetanam (Katha Upanisad, 2.2.13). La palabra cetana significa "viviendo". Nosotros estamos viviendo y Dios también está viviendo, pero El es la entidad viviente Suprema. Nosotros somos las entidades vivientes subordinadas. Nuestra percepción es limitada, y la percepción de Dios es ilimitada. Se admite que todo existe debido a la percepción de Dios. Hay muchos objetos que existen, que no están dentro de nuestra experiencia o percepción. No obstante, Dios experimenta todo. En el Bhagavad-gita, Krsna dice que El conoce todo, pasado, presente y futuro (Bg. 7.26(. Nada está más allá de Su experiencia.

Syamasundara dasa: El expresa que dado que Dios experimenta todos los objetos, los objetos son dados a la percepción potencial perceptible de la mente humana.

Srila Prabhupada: Eso está bien, porque a medida que avanzamos en conciencia de Krsna, experimentamos los objetos a través de Dios, no directamente. Eso se declara en los Vedas: yasmin vijñate sarvam eva vijñatam bhavanti. Dios experimenta todas las cosas, y si recibimos nuestra experiencia de Dios, somos avanzados. Predicamos que toda esta gente debe recibir su experiencia, su percepción, a través de Krsna. No debemos tratar de especular, porque la especulación es siempre imperfecta. Vamos en pos de la fuente original de todo, y Krsna dice: aham sarvasya prabhavah (Bg. 10.8). Krsna es la raíz de todas las emanaciones, de toda la creación. La conclusión evidente es que debemos recibir nuestra experiencia a través de Dios; por lo tanto, aceptamos la experiencia de los Vedas. Los Vedas fueron hablados por Dios, y ellos contienen el conocimiento brindado por Dios. La palabra veda significa conocimiento, y el conocimiento de los Vedas, es perfecto. El sistema Védico es sruti-pramanam. En cuanto una experiencia es corroborada o verificada por una declaración Védica, es perfecta. No hace falta filosofar. Si podemos recibir el conocimiento perfecto directamente por medio de los Vedas, ¿porqué habríamos de especular? ¿Para qué tomarnos tanto trabajo innecesario?

 

 dharmah svanusthitah pumsam
 visvaksena-kathasu yah
 notpadayed yadi ratim
 srama eva hi kevalam

"Los deberes (dharma) ejecutados por los hombres, al margen de la ocupación, solo son un arduo trabajo si no provocan atracción por el mensaje del Señor Supremo". (Bhag. 1.2.8). Mi especulación es siempre imperfecta, porque yo soy imperfecto.

Syamasundara dasa: Hay una tendencia inherente a las personas, de querer experimentar algo directamente, antes que a través de alguien más.

Srila Prabhupada: Desde el comienzo de nuestra vida, experimentamos las cosas a través de la autoridad. Un niño recibe experiencia preguntando a sus padres. Un niño no sabe nada del fuego, y quiere tocarlo, porque es rojo. Sin embargo, el recibe conocimiento de sus padres, que no debe tocar el fuego. De esta forma, el llega a entender ciertas leyes básicas de la naturaleza. Los Vedas nos dicen que para poder conocer la ciencia trascendental de Krsna, debemos aproximarnos a un guru. No podemos especular acerca de Dios, el mundo espiritual y la vida espiritual.

Syamasundara dasa: Berkeley dice que el mundo es real, porque si no lo fuera, no lo podríamos experimentar.

Srila Prabhupada: Esa es también nuestra versión. El mundo es real, porque fue creado por Dios. Pero los Mayavadis dicen que el mundo es irreal. Brahma satyam jagan mithya.

Syamasundara dasa: El declara que la única forma en que podemos saber que esta mesa existe, es a través de nuestros sentidos, mas estas impresiones sensoriales, son sutiles, no materiales.

Srila Prabhupada: En vez de expresar que no son materiales, el debería decir que son abstractas. La posición original es abstracta. Los Sunyavadis no pueden entender lo abstracto; por consiguiente dicen que lo abstracto es cero, nada. Pero lo abstracto no es la nada.

Syamasundara dasa: Berkeley dice que si esta mesa estuviera compuesta por materia, no podríamos experimentarla, porque los únicos objetos capaces de entrar a nuestra experiencia, deben ser sustancias sensibles.

Srila Prabhupada: Krsna no es diferente de todo, porque todo es Krsna. Los necios miran a la Deidad y dicen, "Esto no es Krsna, esto es piedra". Dado que un necio no puede ver otra cosa que piedra, Dios les parece una piedra. Lamentablemente, los ateos hacen estas diferencias. Ellos dirán, "Todo es Brahmanm pero no esta Deidad de piedra". O dirán, "¿Para qué ir al templo a adorar, cuando Dios está en todas partes?" Lo que ellos están diciendo es que Dios está en todas partes, pero no en el templo. Esto implica que no poseen una idea clara. Vemos que todo tiene forma. ¿Debemos asumir que nosotros tenemos forma, y Dios no? Los impersonalistas no conciben la forma personal de Krsna. Krsna, muy amable y misericordiosamente aparece delante nuestro, para que podamos experimentarLo. En definitiva, no hay diferencia entre la materia y el espíritu, mas dado que actualmente yo no puedo concebir una forma espiritual, Dios aparece en la forma de la Deidad. Krsna dice:

 

 kleso'dhikataras tesam
 avyaktasakta-cetasam
 avyakta hi gatir duhkham
 dehavadbhir avapyate

"Para aquéllos que están apegados al aspecto inmanifiesto, impersonal del Supremo, el avance es muy problemático. Progresar en dicha disciplina es siempre difícil, para quienes están encarnados". (Bg. 12.5). Las personas sobrellevan un innecesario esfuerzo en meditar en algo impersonal. Dado que no tienen idea de Dios, expresan superficialmente, "Todo es Dios". Empero, no pueden ver a Dios en el templo, en Su forma arca-vigraha. Ellos no pueden entender porqué todos los acaryas como Ramanujacarya y Madhvacarya, han establecido estos templos. ¿Estos acaryas son simples tontos? La Deidad ha sido adorada desde tiempo inmemorial. ¿Acaso toda la gente que participa en la adoración de la Deidad, es necia?

Syamasundara dasa: Berkeley dice que el espíritu es la única sustancia genuina, que no hay sustancia que exista sin pensar. En otras palabras, hay pensamiento involucrado en objetos como esta mesa. Esta mesa está hecha de espíritu y el espíritu es pensante.

Srila Prabhupada: Eso está bien. Su conclusión es que todo es Brahman, porque el pensamiento también es Brahman. Actualmente, no podemos percibir lo espiritual; por consiguiente Dios, debido a Su infinita amabilidad, viene a nosotros en una pequeña forma, concreta y tangible, a la que podemos vestir, alimentar y manipular. No podemos decir que esta forma es diferente de Dios.

 

 arcye visnau siladhir gurusu
 nara-matir vaisnave jati-buddhih

"Quien considera que el arca-murti o Deidad adorable del Señor Visnu, es piedra, al maestro espiritual como un ser humano ordinario, y a un Vaisnava como perteneciente a una casta o credo particular, está poseído de una inteligencia infernal y está condenado". (Padma Purana). Es horrible pensar en estas cosas espirituales de un modo material. Siempre debemos ofrecer respetos y considerar que Krsna está presente. No debemos pensar que la Deidad es simplemente piedra y no puede oír o ver. Hay sesenta y cuatro artículos mencionados en El Néctar de la Devoción (Bhakti-rasamrta-sindhu) que nos guian en la adoración de la Deidad.

Hayagriva dasa: En este último diálogo, Berkeley escribe: "El recelo hacia una Deidad remota, dispone naturalmente a los hombres a negligenciar sus acciones morales; serían más cautelosos en caso que Lo pensaran inmediatamente presente y obrando en sus mentes, sin la interposición de la materia, o sin pensar en causas secundarias."

Srila Prabhupada: Los sastras Védicos dicen que Dios está en todas partes; El no se halla lejos. En las plegarias de la Reina Kunti, se explica que Dios está tanto distante como cerca. La proximidad de Dios se manifiesta en Su aspecto Paramatma. El está viviendo en el corazón de todos. Isvarah sarva-bhutanam hrd dese'rjuna tisthati (Bg. 18.61). Si El está dentro de nuestro corazón, ¿cómo puede hallarse lejos? A la vez, El está presente en Su aspecto personal en Goloka Vrndavana, que se halla muchísimo más allá de esta existencia material. Tal es la cualidad omnipenetrante de Dios. Aunque El se halla muy, muy lejos, de todos modos, Se halla cerca. Puede que el Sol se halle muy lejos, pero su luz está presente en mi habitación. Asimismo, Dios se halla tanto lejos como dentro de mi corazón. Quien es experto en ver a Dios, Lo ve en ambos sentidos. Goloka eva nivasaty akhilatma bhutah (Brahma-samhita 5.37). Aunque El está viviendo en Su propia morada, disfrutando eternamente con Sus asociados,de todos modos Se halla presente en todas partes. Ese es Dios.

Hayagriva dasa: ¿De qué manera se interesa Dios por los actos morales o inmorales de los hombres? ¿Dios es indiferente a los mismos, o simplemente ha implementado y movilizado las leyes de la naturaleza, permitiendo que los hombres sigan su propio camino y cosechen los frutos de su propio karma?

Srila Prabhupada: Dado que hemos desobedecido a Dios, somos arrojados a este mundo material y colocados bajo la supervisión de la naturaleza material, para ser corregidos. En tanto nos hallemos en el mundo material, hay una distinción entre lo que es moral e inmoral. Por ejemplo, las gopis fueron a ver a Krsna entrada la noche, y por lo común, esto se considera inmoral, mas dado que ellas iban a ver a Krsna, no era inmoral. En cierto sentido, en el mundo espiritual, todo es moral. En el mundo material, existe la dualidad de modo que la creación material funcione con propiedad.

Syamasundara dasa: Berkeley brinda dos argumentos para la existencia de Dios: primero, las cosas que percibimos en nuestro estado de vigilia, son más vívidas que aquellas cosas que nos imaginamos, o que soñamos, y esto se debe a que la mente de Dios activa estas cosas.

Srila Prabhupada: Lo aceptamos. Dios es la mente superior, y dado que Dios ve, nosotros podemos ver. Dado que Dios camina, nosotros podemos caminar. Esto es asimismo admitido en el Brahma-samhita: yasya prabha prabhavato jagadanda-koti (Brahma-samhita 5.40). Debido a la efulgencia corpórea de Krsna, muchos universos han llegado a ser. En estos universos, hay muchas variedades, muchos planetas, y en cada uno de los planetas, hay muchas entidades vivientes diferentes. Todas estas variedades existen porque ellas emanan de Krsna.

Syamasundara dasa: En segundo lugar, las cosas que percibimos no obedecen a nuestros deseos, como lo hace nuestra imaginación, sino que los resisten, porque obedecen a la voluntad de Dios. La voluntad de Dios es arbitraria, y nosotros no la podemos predecir.

Srila Prabhupada: Por consiguiente es mejor obedecer siempre las órdenes de Dios. Si hacemos lo que Dios dice, somos perfectos. En todo caso, no hace falta toda esta especulación. La prueba fundamental de Dios es Dios. Krsna dice, "Yo soy Dios", y Narada, Vyasadeva y Arjuna concuerdan, "Sí, Tú eres Dios". Si aceptamos a Krsna como Dios, nos ahorramos mucho trabajo. ¿Porqué especular? En el océano causal, el Maha-Visnu está inhalando y exhalando, y muchos universos son manifestados y luego destruídos por Su respiración. Cuando El exhala, se crean todos los universos, y cuando El inhala, todos ellos vuelven a Su cuerpo. Toda esta creación es el sueño de Dios, Maha-Visnu.

Syamasundara dasa: Berkeley sostenía que nuestros sueños son imperfectos, y cuando abrimos los ojos, vemos que todo es perfecto; de ahi que debe existir una persona perfecta, un soñador perfecto.

Srila Prabhupada: Mas cuando abrimos nuestros ojos, y vemos la perfección, eso también es un sueño. Pero el sueño del perfecto, es también perfecto. Eso es absoluto. A menos que aceptemos el absoluto, ¿cómo podemos decir que Su sueño es perfecto? El sueño del absoluto es asimismo perfecto.

Syamasundara dasa: El también establece una doctrina de arbitrariedad divina. Dado que la voluntad de Dios es arbitraria, no podemos predecir lo que va a suceder.

Srila Prabhupada: Eso es correcto. De ahí que un Vaisnava dice, "Si Krsna lo desea, lo haré". El nunca dice, "Yo haré esto". Si Krsna lo desea, la cosa se hará. Un Vaisnava siempre se considera a sí mismo indefenso, sin Dios. En lo que respecta a nosotros, siempre somos incapaces.

Syamasundara dasa: Berkeley expresa que nuestra experiencia reiterada discernirá la actividad regular o voluntad de Dios, y que por experimentar la naturaleza, podemos entender que la voluntad de Dios es regular. En otras palabras, podemos llegar a entender los hábitos de Dios, observando las leyes de la naturaleza.

Srila Prabhupada: Sí, Krsna dice en el Bhagavad-gita que la naturaleza trabaja bajo Su dirección (Bg. 9.10). La naturaleza no es ciega. Porque trabaja bajo la dirección de Dios, es perfecta.

Syamasundara dasa: El también expresa que no existe una relación necesaria entre causa y efecto, sino que las cosas se suceden entre sí, en una secuencia temporal.

Srila Prabhupada: Si no existe causa, ¿porqué dice el que el efecto sucede a la causa, en un orden secuencial? Esto es contradictorio. La causa suprema es Krsna, la causa de todas las causas. En ese sentido, no podemos decir que no existe causa. La causa última es el supremo, y para Krsna no hay diferencia entre causa y efecto. Dado que El es la causa suprema, El afecta a todo. En el sentido absoluto, no hay diferencia entre la causa y el efecto.

Syamasundara dasa: A manera de ejemplo, él diría que una roca que cae al agua, no necesariamente salpicará, sino que se deduce de la secuencia regular que salpicará.

Srila Prabhupada: Pero nosotros decimos que si Dios no quiere esto, no sucederá. Todo depende de la voluntad suprema. No es necesario que la roca salpique. No es obligatorio. Si Dios así lo desea, simplemente flotará. Nosotros admitimos que todo es afectado por la voluntad de Dios; por consiguiente, lo mejor que podemos hacer es depender totalmente en Su voluntad.

David Hume - (1711-1776)

Hayagriva dasa: Los objetos abstractos, relaciones, espacio, tiempo y materia, son todos considerados por Hume como percepciones que dependen de la mente. En su opinión, todo lo que existe son percepciones o impresiones. El rechazaba la religión revelada, a la que consideraba dogmática, y aceptaba en su lugar la "religión natural", una religión en que la existencia de Dios puede ser probada o al menos enseñada como probable, mediante el razonamiento y la argumentación. Conforme a Hume, realmente no sabemos nada de Dios; a lo sumo, podemos conocer las ideas de las personas sobre Dios, y las mismas no son sino percepciones.

Srila Prabhupada: ¿Qué es la religión natural?

Hayagriva dasa: Hume escribe: "Toda la naturaleza eleva un himno de alabanza al creador. He hallado una Deidad y aquí cesa mi interrogante. Que los más sabios o emprendedores continúen adelante".

Srila Prabhupada: El admite que los sentidos son imperfectos, y a la vez que Dios existe. Ahora bien, si nuestros sentidos son imperfectos, ¿cómo podemos imaginar a Dios de tal o cual modo? Si Dios Se explica a Sí Mismo, ¿porqué no habríamos de aceptar su versión?

Hayagriva dasa: En los Diálogos sobre la Religión Natural, Hume se opone la búsqueda de Dios en el mundo ideal. Escribe:" ¿Porqué no detenerse en el mundo material? ¿Cómo podemos estar satisfechos sin proseguir ad infinitum?... Si el mundo material se fundamenta en un mundo similar ideal, este mundo ideal, debe fundamentarse en otro, y así sin cesar. Sería mejor, por consiguiente, nunca mirar más allá del mundo material actual. Suponiendo que contenga el principio ordenador dentro de sí mismo, realmente afirmamos que es Dios, y cuanto antes alcancemos al ser divino, mejor será. Cuando se da un paso allende el sistema mundano, sólo se excita un temperamento inquisitivo que jamás se puede satisfacer".

Srila Prabhupada: El mundo material está lleno de miseria, por definición, y quienes son avanzados, en consecuencia, buscan otro mundo, donde no haya miseria. Todos están buscando un mundo feliz que sea permanente, y esa búsqueda no es antinatural. Dicho mundo existe, y puesto que existe, ¿porqué no anhelarlo? Si contemplamos al mundo con objetividad, podemos ver que nadie es realmente feliz, esto es, a menos que sea un animal. Los animales no saben lo que es la felicidad o el dolor. Ellos estan satisfechos en cualquier condición. Un hombre, sin embargo, siente el dolor más agudamente.

Hayagriva dasa: Hume opinaba que cuanto antes encontráramos a Dios, mejor sería, y por consiguiente, se oponía a ir más allá del sistema mundano, en Su búsqueda.

Srila Prabhupada: Ustedes no pueden encontrar a Dios en su estado condicionado. Pueden vislumbrar el hecho de que Dios existe, pero no pueden entender Sus formas y pasatiempos con la especulación. Por consiguiente, se da la revelación, para aquellas personas afortunadas que están buscando seriamente a Dios. Dios vive en el interior, y cuando somos serios, El Se revela a Sí Mismo. También es posible aprender acerca de Dios, directamente de una persona que conoce a Dios. El Bhagavad-gita es la revelación directa de Dios, y si tratamos de entenderlo, podemos entender lo que es Dios.

Syamasundara dasa: Hume sostiene que todo lo que somos y todo lo que sabemos, es meramente una secuencia de ideas.

Srila Prabhupada: Mas detrás de las ideas debe haber una realidad. Caso contrario, ¿cómo tendríamos ideas?

Syamasundara dasa: El separa los hechos de las ideas. Por ejemplo, yo puedo pensar que esta mesa es roja, pero quizás estoy equivocado; podría ser marrón.

Srila Prabhupada: Tu idea puede ser incorrecta, pero en realidad la mesa posee algún color, ya sea rojo, amarillo, o lo que fuere. Si tú padeces de una enfermedad en la vista, no puedes determinar el color, pero aquel que tiene la vista sana, te lo puede referir. Dado que nuestros ojos están enfermos y no podemos ver las cosas correctamente, tenemos que recibir conocimiento de quien no esté enfermo. Hume está equivocado cuando dice que no es posible obtener el conocimiento correcto.

Syamasundara dasa: El admite que el mundo externo está lleno de objetos concretos, mas considera que nosotros somos también parte de esos objetos, pues el ser, "no es sino un conjunto o reunión de percepciones diferentes, que se suceden una a la otra a una velocidad inconcebible, y se hallan en perpetuo fluír y movimiento". Nuestra conciencia solo está conformada por nuestras observaciones de la naturaleza material.

Srila Prabhupada: Eso es en lo que respecta a la percepción directa, pero la percepción indirecta es diferente. Debe tomarse de las autoridades.

Syamasundara dasa: Hume desestima toda autoridad. Según él, la única certeza se halla en las evidencias matemáticas y en las percepciones sensoriales directas. Podemos percibir que hay tiempo y espacio, mas éste es el único conocimiento que él admite.

Srila Prabhupada: ¿Y más allá del tiempo y el espacio?

Syamasundara dasa: No podemos conocer nada.

Srila Prabhupada: Quizás ustedes no, mas hay un proceso por el cual lo podemos conocer. No podemos decir que más allá de la mente no exista el tiempo o la percepción. Hay insectos que nacen a la noche y mueren a la mañana, y durante ese período de tiempo, experimentan toda una vida. Para una persona, equivale a doce horas de su día, pero el insecto no puede vivir más allá de ese tiempo. Por el Bhagavad-gita entendemos que Brahma vive muchos miles de años; comparados con él, nosotros somos como insectos. Todo es relativo: nuestro período de vida, conocimiento y percepción. Somos pequeños seres humanos, y lo que para nosotros es imposible, no es necesariamente imposible para otros. Hume está hablando desde un nivel relativo.

Syamasundara dasa: El cree que los objetos solo son relativos, no que exista nada absoluto.

Srila Prabhupada: Mas en cuanto habla de lo relativo, está postulando la existencia de lo absoluto. Si no hubiera absoluto, ¿cómo podemos concebir el que un objeto sea relativo?

Syamasundara dasa: El cree que las cosas solo existen interrelacionadas.

Srila Prabhupada: Luego, ¿cuál es la relación suprema?

Syamasundara dasa: El no admite ninguna.

Srila Prabhupada: Conforme a la lógica, al final de todas las verdades relativas, existe la Verdad Absoluta, el summum bonum. Pero si Hume niega la sustancia, no tiene idea del summum bonumm, la sustancia última.

Syamasundara dasa: Hume dice que un objeto, como ser una manzana, solo está conformado por determinadas cualidades sensoriales, como ser la dulzura o el color, y que lo individual, solo consiste en una serie de actividades mentales, no en un alma capaz de crear experiencias.

Srila Prabhupada: Los objetos inertes pueden poseer determinadas cualidades, pero la entidad viviente posee sentidos, por los cuales aprecia dichas cualidades. Por consiguiente, es superior a la materia inerte. Dado que la entidad viviente tiene sentidos, puede apreciar los objetos de los sentidos. Tenemos ojos con los cuales podemos ver el color y percibir la belleza.

Hayagriva dasa: Hume es famoso por su escepticismo. El rechazó las Escrituras reveladas, tendiendo hacia la ciencia.

Srila Prabhupada: Si él predica escepticismo, ¿porqué habríamos de creer en sus palabras? Si no cree en las declaraciones de otros, ¿porqué los otros habrían de aceptar sus declaraciones?

Syamasundara dasa: Hume postula tres leyes, por las cuales las percepciones se asocian o relacionan entre sí. Primero, de acuerdo a su Principio de la Semejanza, un cuadro, por ejemplo, nos hace pensar en el original. Segundo, de acuerdo con el Principio de la Proximidad, si yo menciono un recinto de este edificio, también pienso en otros recintos. Tercero, de acuerdo con el Principio de Causa y Efecto, si pienso en una herida, automáticamente pienso en el dolor. Así pues, el sugiere que todo nuestro ser está formado de una corriente de ideas y asociaciones, las que se suceden una a la otra, eternamente.

Srila Prabhupada: Esa es la naturaleza del mundo relativo. No podemos entender lo que es un padre, si no entendemos lo que es un hijo. No podemos concebir un esposo sin una esposa.

Syamasundara dasa: Hume niega la existencia de una realidad última, determinando que solo existen los fenómenos de los sentidos.

Srila Prabhupada: ¿Pero de dónde vienen estos fenómenos? Si los fenómenos existen, debe haber un nóumeno.

Syamasundara dasa: Hume sugiere que es posible que el mundo haya existido desde siempre, y que por consiguiente, no se requiera de una causa primera.

Srila Prabhupada: ¿Y qué sucede con la manifestación del pasado, presente y futuro? ¿Si no hay causa, porqué ocurre la muerte?

Syamasundara dasa: El cuerpo es como una máquina que nace y muere.

Srila Prabhupada: Si dices máquina, automáticamente presupones el inicio de la máquina. En otras palabras, la máquina debe estar hecha por alguien.

Syamasundara dasa: Las máquinas son como las estaciones. Vienen y van.

Srila Prabhupada: Sí, vienen y van, y luego vuelven a venir, ¿y eso qué prueba?

Syamasundara dasa: Quizás sean cosas que existen eternamente, sin una causa o creador. Hume dice que si nos gusta, podemos creer en un creador, pero que esa creencia se basa en una mera probabilidad, no en el conocimiento. Que podemos pensar como nos guste.

Srila Prabhupada: Bueno, qué el siga hablando como le guste. En otras palabras, tú puedes decir toda clase de tonterías y yo también. Tú tienes razón, yo tengo razón, y todo está bien.

Syamasundara dasa: Hume dividió el saber humano en dos categorías: las relaciones entre las ideas y las relaciones entre los hechos. La primera, involucra la matemática. Dos más dos, igual cuatro, ya sea que se refiera a algo que exista en la naturaleza o no. Respecto a las relaciones entre los hechos, es un conocimiento que debe ser asumido sobre la base de la experiencia sensorial. Conforme a esta observación, y basados en la experiencia sensorial, creemos que el Sol saldrá mañana. Sin embargo, cabe la posibilidad de que el mundo se acabe, y que el Sol mañana no salga.

Srila Prabhupada: ¿Y ésto a que se debe? ¿Quién lo convierte en posible o imposible? El Sol puede salir o no. ¿Esto es algo accidental, o se conforma a la voluntad de alguien?

Syamasundara dasa: Hume diría que es accidental.

Srila Prabhupada: Nada es accidental. Todo es simétrico. De acuerdo con Krsna en el Bhagavad-gita, todo en la naturaleza trabaja bajo Su dirección. El Sol sale porque Dios así lo ha ordenado. Si Dios no lo ordenara, el Sol no saldría. No es en absoluto accidental.

Syamasundara dasa: Hume niega la relación causa-efecto. Nosotros asociamos la fricción con el calor, pero Hume dice que es un error asumir que la fricción origina calor. Para él, es meramente una repetición de dos incidentes. Puede que el efecto suceda a la causa, pero no es necesariamente su consecuencia. Solo existe la asociación, no la causa y el efecto.

Srila Prabhupada: ¿Pero quién hizo la Ley de Asociación? Puede que la asociación sea accidental, pero en cuanto hay fricción, hay calor. Esto significa que en la naturaleza hay una ley sistemática.

Syamasundara dasa: Hume diría que esta ley no es la realidad ultima, sino mera probabilidad.

Srila Prabhupada: De todos modos, hay leyes físicas. La secuencia de estas leyes puede diferir, porque están creadas por alguien que las puede cambiar. Un cuerpo legislativo puede reunirse hoy y sancionar determinada ley, y mañana se reúnen de nuevo y anulan esa ley. Asimismo, estas leyes están hechas por una voluntad Suprema, y El puede asimismo anularlas o cambiarlas. En lo que a ustedes respecta, cuando hay fricción, hay calor. Si nos restregamos las manos, experimentamos una sensación de calor. Esto significa que estamos sujetos a la Voluntad Suprema. Dios nos da una oportunidad de hablar toda clase de tonterías, pero El nos puede detener de inmediato. En un instante, nuestra lengua puede estar en un cuerpo muerto. El Supremo nos da la libertad de hablar de este o aquel modo, e inventar toda clase de filosofías, pero en cualquier momento El puede poner fin a todo eso. Así pues, la Voluntad Suprema es la Causa última de todas las causas.

Syamasundara dasa: Hume rechazaba la idea de la materia absoluta y la concepción del alma como sustancia. También rechazó la utilidad de las leyes científicas y los principios morales como realidades objetivas. El declara que todas las ideas religiosas son relativas, sosteniendo que no hay certeza en las cuestiones religiosas.

Srila Prabhupada: Religión significa amor por Dios, y hay diferentes procesos religiosos. Si finalmente desarrollamos amor por Dios, hemos realizado el primer y más importante factor de la religión. Si falta el amor por Dios, lo que se postula como religión, no es verdadera religión. Es simplemente un show.

Syamasundara dasa: Hume expresa que incluso la idea de Dios es una mera probabilidad, no una certeza.

Srila Prabhupada: No estamos de acuerdo con eso. En cuanto hablamos de autoridad, postulamos la existencia de la autoridad Suprema. A esa autoridad suprema, la llamamos Dios.

Syamasundara dasa: Hume diría que tenemos que aceptar la autoridad de nuestros sentidos.

Srila Prabhupada: Los sentidos son imperfectos, y Dios está allende los sentidos. No podemos ver a Dios, tocarLo, u oírLo, porque nuestros sentidos son imperfectos. Una persona con sentidos imperfectos, dice que Dios no existe, mas aquellos que han limpiado sus sentidos, pueden ver a Dios, tocarLo y hablar con El.

Syamasundara dasa: Hume niega la existencia de los milagros.

Srila Prabhupada: Lo que es un milagro para una persona, puede no serlo para otra. Un ventilador eléctrico puede parecerle un milagro a un niño, pero no a su padre. De modo que nuestra concepción de los milagros es relativa.

Hayagriva dasa: Sobre este tema, Hume escribe: "Todos los recientes descubrimientos de la Astronomía, que prueban la inmensa grandeza y magnificencia de las obras de la naturaleza, constituyen muchos argumentos adicionales para la Divinidad, conforme al ingenuo sistema religioso". De esta forma, Hume rechaza la necesidad o afán de lo milagroso, así como la concepción de un Dios trascendental a Su creación. El declara que el tema en cuestión no es la existencia de Dios, sino el carácter de Dios, la que no puede ser indagado por el estudio del propio universo. Sin embargo, si el universo solo puede ser investigado con sentidos imperfectos, ¿de qué vale nuestra conclusión? ¿Cómo podemos llegar alguna vez a conocer la índole de Dios?

Srila Prabhupada: De acuerdo con nuestra filosofía Védica, la índole de Dios, la explica Dios Mismo. En el Bhagavad-gita, Krsna le dice a Arjuna:

 

 mattah parataram nanyat
 kiñcid asti dhanañjaya 
 mayi sarvam idam protam
 sutre mani-gana iva

"Oh, conquistador de riquezas, no hay Verdad superior a Mí. Todo descansa en Mí, como perlas enhebradas en un collar". (Bg. 7.7). Lo aceptamos como un hecho, porque no es posible que nadie sea más grande que Dios. El carácter de Dios estriba en ser lo más grande en todo: riqueza, fama, poder, belleza, conocimiento y renunciación. Si hallamos a alguien ataviado de dicha grandeza, hemos hallado a Dios. Estas cualidades se encuentran en Krsna, y por lo tanto, aceptamos a Krsna como el Señor Supremo.

Hayagriva dasa: En los Diálogos sobre la Religión Natural, Hume escribe: "Está confesado que todos los sistemas religiosos se hallan sujetos a problemas grandes e insuperables. El impugnador de turno, a la vez que realiza una guerra ofensiva, expone los absurdos, barbaridades y tendencias perniciosas de sus antagonistas. Mas todos ellos, en conjunto, elaboran un triunfo completo para el escéptico, quien les refiere que no debe abrazarse ningún sistema... El único recurso razonable que nos queda, es la suspensión total del juicio."

Srila Prabhupada: No estamos de acuerdo con eso. Creemos que podemos conocer a Dios, por Dios Mismo. Religión se refiere a los principios dados por Dios. Si no hay orientaciones dadas por Dios, no hay religión. La religión no es una suerte de fé ciega; es concreta, porque está dada por Dios Mismo. Si conocemos a Dios y seguimos Sus instrucciones, somos religiosos.

Hayagriva dasa: Hume creía ciertamente que la religión es necesaria. El expresa que la religión, aún corrompida, es mejor que nada de religión en absoluto.

Srila Prabhupada: Convenimos en eso, pero religión sin filosofía ni lógica, es simplemente un sentimiento. Eso no nos ayudará. La verdadera religión la brinda Sri Krsna.

 

 man-mana bhava mad-bhakto 
 mad-yaji mam namaskuru 
 mam evaisyasi yuktvaivam
 atmanam mat-parayanah

"Ocupa tu mente siempre en pensar en Mí, ofréceMe reverencias y adóraMe. Estando completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí". (bg. 9.34). Si pensamos siempre en Dios, nos purificaremos. Religión significa meditar en Dios y pensar en El. Por ello, la adoración en el templo es necesaria, para facilitar nuestro pensamiento constante en Dios. Pero si no pensamos en la forma de Dios, ¿cómo habríamos de ofrecerLe adoración? ¿Cómo podemos pensar en El? Luego, tenemos que construir una pseudo-religión, y esta clase de religión no es de ayuda para nosotros.

Hayagriva dasa: El concepto religioso de Hume, es utilitario y social. El escribe: "La función apropiada de la religión es regular el corazón humano, humanizar su conducta, infundir el espíritu de templanza, orden y obediencia..."

Srila Prabhupada: Nosotros también expresamos que la religión es la mayor obra de bienestar social para la humanidad. Por ejemplo, la religión prohíbe el sexo ilícito, y si las personas consienten en el sexo ilícito, la sociedad se convierte en un caos. Si continuamos comiendo carne, nos rebelamos contra la voluntad de Dios, porque Dios es el padre de todas las entidades vivientes. Si hay otros alimentos disponibles, ¿porqué habríamos de matar animales para comer carne? Si hay una esposa, ¿porqué tener sexo ilícito? Un hombre religioso es necesariamente una persona de buen carácter. Si somos conscientes de Dios, todas las buenas cualidades se manifiestan automáticamente. Un devoto sacrifica incluso su propio interés, porque es un devoto. Los demás no lo pueden hacer.

Hayagriva dasa: Hume opinaba que es preferible ser un filósofo escéptico antes que aceptar las verdades reveladas de la religión. En definitiva, el insiste en que estas verdades solo pueden aceptarse por fé, no por la experiencia o a razón.

Srila Prabhupada: ¿Porqué no por la razón? Podemos usar nuestra razón para considerar que todo tiene algún propietario, y que es bastante razonable que este vasto universo también tenga un propietario. ¿Hay error en esta lógica? Por supuesto, los nuevos astrónomos están diciendo que al comienzo hubo una detonación, pero de dónde vino esa detonación? ¿De dónde provino el gas? ¿De dónde provino el fuego? Hay un propietario, y El es descrito en el Bhagvad-gita. Mayadhyaksena prakrtih (Bg. 9.10). Es completamente ilógico pensar que no existe un propietario universal.

Hayagriva dasa: Hasta donde podemos aseverar, Hume personalmente no profesaba ninguna religión, ni la fé Cristiana ni ningún otro Dios. También rechazaba el argumento de que la razón podía justificar la fé. El es un escéptico, que niega la posibilidad de tener una certeza, fuera de la mera secuencia de percepciones o ideas.

Srila Prabhupada: En otras palabras, deben rechazarse todas las aseveraciones, excepto ésa.

Hayagriva dasa: Bien, el declara que el hombre no puede conocer en definitiva la realidad, o poseer conocimiento de nada, más allá del mero conocimiento de las imágenes fenoménicas o sensoriales.

Srila Prabhupada: Si el hombre no puede poseer conocimiento, ¿porqué habríamos de aceptar el conocimiento de Hume? Es mejor dejar de buscar el conocimiento de una vez, ¿no es así? ¿Porqué se molesta Hume en escribir tantos libros? Simplemente está tratando de establecer su propio sistema como supremo, pero un escéptico no se fundamenta en nada.

Syamasundara dasa: Hume expresa que si es de nuestro gusto, podemos atribuir el orden y proyecto del mundo a un arquitecto, mas en lo que a él respecta, no existe prueba de que haya un arquitecto superior.

Srila Prabhupada: Si algo es artístico y sistemático, debemos admitir que hay una inteligencia detrás. No tenemos otra experiencia. Conforme a nuestra experiencia, las cosas no funcionan bien si no hay un cerebro detrás. Al observar que la manifestación cósmica es sistemática, debemos admitir que hay una inteligencia que la guía.

Syamasundara dasa: El opina que si tal arquitecto existe, es el responsable del mal en la naturaleza. Por consiguiente, llega a la conclusión que Dios es ya sea finito o imperfecto. Si El fuera perfecto, no existiría el mal, y si El poseyera un poder infinito, El podría eliminarlo.

Srila Prabhupada: Dios es absoluto, y para El, no hay mal. Para El, todo es bueno, caso contrario, El no sería llamado el absoluto. Lo que nosotros consideramos que es el mal, es bueno para Dios. Un padre puede castigar a su hijo, y puede que el niño llore. Para el niño, ese es el mal, pero para el padre, es bien, porque considera: "He hecho bien. Aunque llore, no volverá a cometer nuevamente este error". El castigo a veces puede parecer malo, pero eso es relativo a nuestra posición. ¿La opinión de quién debemos aceptar?

Syamasundara dasa: Hume diría que esto significa que Dios es limitado.

Srila Prabhupada: Eso es una insensatez. Si Dios es limitado, El no puede ser Dios.

Syamasundara dasa: La lógica es que Dios debe estar limitado en Su bondad, por permitir que exista el mal.

Srila Prabhupada: Dios es infinitamente bueno.

Syamasundara dasa: Luego, Dios debe estar limitado en Su poder, porque El no puede eliminar el mal.

Srila Prabhupada: No. El mal trabaja bajo Su guía. Dios controla tanto el bien como el mal; por consiguiente, El es llamado el controlador supremo. El no se halla limitado de ninguna manera. La palabra exacta usada en sánscrito es ananta, ilimitado. Dios es advaitam acuytam anantam; no-dual, infalible e ilimitado.

Syamasundara dasa: Respecto a la moral material, Hume sostiene que la moral consiste en valores formulados por el individuo por sí mismo, como una cuestión de opinión personal. Cada persona hace lo que su conciencia le dicta.

Srila Prabhupada: Una persona puede decir que su conciencia le dicta una cosa, y otra, que su conciencia le dicta algo diferente. En consecuencia, no hay acuerdo.

Syamasundara dasa: Sin embargo, en la sociedad, Hume diría que los valores morales son relativos a la opinión pública.

Srila Prabhupada: Entonces tenemos que aceptar la opinión de la mayoría. Eso es democracia.

Syamasundara dasa: Empero, Hume admite que depende del individuo el aceptar o rechazar la opinión pública. Aunque la ley exista, y la sociedad esté de acuerdo, aún así depende del individuo acatarla o no.

Srila Prabhupada: Si no se acata la ley, se es castigado por el Estado. De modo que podemos concluir que el pensamiento independiente no es absoluto. También es relativo.

Syamasundara dasa: Hume diría que no es la lógica o la razón lo que determina la moral, sino el sentimiento.

Srila Prabhupada: No podemos decidir lo que es moral o inmoral. Solo el Supremo puede hacerlo.

Syamasundara dasa: Es el sentimiento del individuo lo que decide. Puede que una persona obre de acuerdo al modo que sienta en un momento dado, conforme a su opinión personal.

Srila Prabhupada: Puede que tú estés satisfecho con tu opinión personal, pero no es aprobado por los demás, en la sociedad, y tú estés viviendo en el paraíso de un necio.

Syamasundara dasa: La cura para ésto, es social. Debemos tratar de cambiar las leyes u opiniones del Estado, de modo que se ajusten a un determinado tipo de moral. Si yo considero que algo está bien, pero el Estado dice que está mal, debo actuar políticamente para cambiarlo.

Srila Prabhupada: Mas la opinión pública y la opinión individual no son definitivas. Por encima de ellas está la voluntad suprema de Krsna, y esa es la que en definitiva determina lo que es moral o inmoral.

Syamasundara dasa: Hume creía que los sentimientos morales realzan el bien social, mientras que las actitudes inmorales, son egoístas y anti-sociales.

Srila Prabhupada: Como sea, el considera una autoridad al cuerpo social. Finalmente, tenemos que depender de alguna autoridad para toda sanción. Nosotros proponemos que la autoridad suprema es Krsna, y que lo que sea que El sancione, es moral, y lo que sea que El no sancione, es inmoral. Arjuna pensaba que era moral ser no violento en el campo de batalla de Kuruksetra, pero Krsna le dijo otra cosa. En vez de depender en un organismo social, político o comunal para la determinación de lo que es moral, debemos depender en la voluntad suprema de la autoridad suprema. Sostenemos que toda moral es relativa a la sanción de Krsna. Matar se considera inmoral, mas dado que Krsna le ordenó a Arjuna que peleara, la matanza de Arjuna no fue inmoral. Cuando nuestras acciones son aprobadas por la autoridad suprema, somos morales. Si nuestros actos no son aprobados por la autoridad suprema, somos inmorales. Lo moral y lo inmoral no ocupan una posición fija. Si algo es aprobado por Krsna, es moral. Así pues, lo que se considera inmoral, puede en realidad ser moral, y viceversa, dependiendo de las órdenes o deseos de Krsna. En una guerra, un soldado puede matar a muchos seres humanos, y que se le concedan medallas en mérito a eso, pero si al regresar a su hogar mata a una persona, es considerado inmoral, y es ahorcado. Hasta a nivel material, lo moral e inmoral dependen de la sanción del Estado. El Estado dice, "es moral que mates a este hombre, porque el es un enemigo". Y el Estado también dice, "si matas, serás ahorcado". De esta forma, el pueblo acepta la autoridad. Al comienzo del Bhagavad-gita, Krsna dice que El viene a restablecer los principios religiosos (Bg. 4.8), pero al final, El declara que uno debe rechazar todos los principios religiosos y simplemente rendirse a El, y aceptar Su orden (18.66). Esta es la enseñanza confidencial del Bhagavad-gita. Como fuere, El es la autoridad definitiva, y rendirse a El es el principio religioso definitivo.

Syamasundara dasa: Hume tiende el fundamento de la permisibilidad en la sociedad moderna, porque el le deja al individuo la elección de la actitud ética específica. En otras palabras, que haga lo que le plazca.

Srila Prabhupada: Mas esto es imposible, dado que nadie puede hacer lo que le plazca. Hay muchos obstáculos infranqueables en la vida. No podemos obrar independientemente. Caso contrario, habrá caos. Debe existir alguna autoridad.

 

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